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東山區位於平原與山地交會地帶，西半部為嘉南平原的一部分，東半部為丘陵及山地，除東南部一隅及東端烏山嶺以東地區外，其餘均屬於急水溪流域。 市道175號以東大致為山區，屬於阿里山山脈之西烏山嶺支脈，山脊線海拔約700至900公尺之間，其主稜線在大凍山以北，形成嘉義大埔鄉與白河區、東山區的主要邊界。其最高點位於李仔園與嘉義縣大埔鄉交界的大獅嶺（又稱李仔園山），標高971公尺；市道175號至國道3號之間為中部丘陵地帶，海拔約100至300公尺之間；國道3號以西則為平原地帶[1]。 大凍山(又稱：大棟山)為台南市第一高峰，標高1241公尺，西側有露頭岩層，自南二高遠望，山形頗為壯闊，深受登山界人士之重視，因而列名台灣小百岳之一。望天湖山兩側並無高峰，自曾文水庫向北眺望，山勢頗為雄偉。 水文[編輯] 區內主要河川有屬於急水溪水系的急水溪、六重溪、龜重溪，以及曾文溪水系的曾文溪及柚仔坑溪。 急水溪為台南市北部的大型河川，源頭位於嘉義縣中埔鄉與大埔鄉交界處的凍子頂[2]。流經台南市白河區，於青葉橋滙集六重溪後，成為本區西北部與白河區、後壁區、新營區的界河，續流至本區西端與龜重溪匯集後，始離開區境而去。最終於北門區注入台灣海峽。 龜重溪又名十八重溪，為急水溪的一大支流，在本區境內的流域範圍包括東部山區、中部丘陵的絕大部分，以及西部平原的南半部，其合計面積約佔全區總面積的百分之七十，可視之為區內最重要的河川。該溪上游為北寮溪，發源於白河區圓墩仔湖東側山區，向西南流入本區並穿越丘陵地帶後，成為本區與柳營區的界河，最後於頂窩西側注入急水溪幹流；其主要支流有茄苳溪、鹿寮溪等。 六重溪為急水溪的另一大支流，也是本區西北部的重要河川。該溪發源於白河區與嘉義縣大埔鄉交界處的大凍山，流至白河區䓶桐崎後，成為與本區的界河。其後流至青葉橋注入急水溪幹流。 曾文溪為跨越嘉義縣、台南市的一條大型河川，其中遊河段流經本區東南邊界，在本區內的集水區範圍不大，且都位於山區。對本區而言，其重要性遠不如上述河川。 氣候[編輯] 東山區全區緯度均在北回歸線以南，依據桑士偉氣候分類法，屬於熱帶濕潤氣候[3]。區內僅有東河、東原、北寮等地設有雨量觀測站，並無完整的氣候觀測資料，故平原地帶參考鄰近的中央氣象局嘉義測候站資料，丘陵及山地則參考關子嶺測候站資料。 本區平原地帶年平均溫度約攝氏23.4度，一月平均溫度約攝氏17.0度，七月平均溫度約攝氏28.7度。全年溫差不大，冬季不明顯，符合熱帶氣候特徵。丘陵及山地年平均溫度約攝氏20.9度，一月平均溫度約攝氏15.3度，七月平均溫度約攝氏25.0度，比較接近副熱帶濕潤氣候。 受季風影響，降雨集中在夏季，主要為颱風、梅雨和西南氣流帶來的雨水，年平均降雨量2,215公釐。全區濕度偏高，年平均相對濕度為78.2％，最低為1月的77.1％，最高為4月的80.2％，全年差異不大。[4] 歷史[編輯] 依據荷蘭東印度公司的記載，東山區原為平埔族群和安雅族哆囉嘓社（Dorko）故地[5]。1636年，哆囉嘓社歸順而接受荷蘭人統治，當時人口僅約200人[6]。 明鄭時期（1661年－1683年），為解決軍糧問題，採行「寓兵於農」政策，建立許多軍屯村落。明鄭降清之後，原有屯墾軍人被迫遷回中土，但後來隨著渡臺人口增加，又逐漸發展成為漢人聚落[7]。依據文獻記載，康熙三十三年（1694年）在哆囉嘓社活動範圍內已出現以漢人為主的「哆囉嘓莊」[8]；到了康熙五十四至五十六年（1715至1717年）間，以來漢人日漸移入開墾，出現龍船窩莊、埤仔頭莊、秀才莊等漢人村莊，而哆囉嘓莊亦拆分成舊嘓莊、新嘓莊[9]；到了同治初年（1862至1864年），已發展成哆囉嘓東上保及哆囉嘓東下保，下轄57個莊[10]；其中除少數位於今白河區外，大多數位於今東山區範圍內[11]。 其後哆囉嘓街改稱為番社街。到了光緒年間，本區東南部約佔全區六成面積隸屬哆囉嘓東頂堡，包括下南勢庄、崎仔頭庄、前大埔庄與牛肉崎庄；中西部約佔全區二成面積隸屬哆囉嘓東下堡，包括二重溪庄、番仔嶺庄與大客庄；西北部約佔全區二成面積則隸屬哆囉嘓西堡，包括番社街、許秀才庄、吉貝耍庄、田尾庄與頂窩庄[12]。 日治初期行政區劃雖更改頻繁，但傳統的堡里、街庄體制依然維持，1920年前設番社區、前大埔區。大正九年（1920年）臺灣地方改制，廢除堡里、街庄而改設街庄、大小字。兩區合併設置番社庄，隸屬臺南州新營郡。其下轄包括哆囉嘓東頂堡的全部，以及哆囉嘓東下堡、哆囉嘓西堡的上述街莊，而舊制各街庄則改稱為大字[13]。 戰後初設番社鄉。後因地方認為「番社鄉其名稱粗俗，且易被人誤會為高山族之番社，擬採山在本鄉之東之義，於1946年改名為東山鄉」[14]而改為今名。2010年12月25日臺南縣市合併後改稱東山區。 行政區劃[編輯] 里名 面積[15] （km²） 鄰數 2013年5月 人口數 2013年5月 人口密度 （人/km²） 主要聚落 東山里 1.20 29 1,722 1435 東山（西北部） 東中里 2.80 26 2,960 1057.14 東山（西南部）、鳳尾厝、北馬（西部） 東正里 1.57 25 1,774 1129.94 東山（東部） 三榮里 6.91 17 1,126 162.95 下寮子、木柵、許秀才 大客里 9.10 23 1,322 145.27 東山（東南部）、大庄、凹仔腳、過溝子、山腳 科里里 6.94 25 1,517 218.59 科里、下庄子、北馬（東部）、枋仔林、呼神坑、嶺子腳 東河里 2.81 16 1,073 381.85 東河、吉貝耍赤崁樓東山咖啡,在地小吃,台南伴手禮,台南美食,台南旅遊,推薦必吃美食,必食小吃,名產,伴手禮,特色名產,三合一,二合一,即溶咖啡,推薦咖啡台南台南咖啡,赤嵌樓推薦伴手禮,台南伴手禮優惠,台南名產,東山咖啡,台南伴手禮推薦,台南必吃名產,台南必帶伴手禮,特色名產,台南即溶咖啡,台南東山咖啡等相關資訊與服務，不論是小家庭旅遊或大團體團購皆合適。赤嵌樓的內部環境，相當的簡約溫馨，利用夢幻又俏皮的擺設裝飾，打造出童話故事般的可愛場景，舒適的環境規劃，讓每一組入住的旅客，都能在暢玩一整天後，獲得最放鬆的休憩時光。赤嵌樓咖啡有關於台南咖啡,赤嵌樓小吃推薦,赤嵌樓優惠,台南美食,赤嵌樓小吃,赤嵌樓名產,赤嵌樓伴手禮,台南特色小吃,二合一,三合一,即溶咖啡,台南赤崁樓旅遊美食等相關資訊與服務首選咖啡。 聖賢里 9.48 22 2,224 234.6 田尾、西勢、北勢寮、頂窩 南溪里 4.16 9 535 128.61 崁下寮（西部）、二重溪、外滴水 水雲里 5.20 15 471 90.58 崁下寮（東部）、鬼仔坑、子下、坑口、尫子庵腳、尫子上天、內滴水、滴水子 林安里 4.04 8 426 105.45 班芝花坑（南部）、福德山莊、番子厝、大嶺 東原里 10.20 30 2,655 260.29 東原（鄉道南99線以東）、雙溪、鹿寮埔、水尾、瓦厝子、竹圍埔、崎腳、檨子腳、子龍廳、科尾、大坑、班芝花坑（北部） 嶺南里 12.91 15 841 65.14 東原（鄉道南99線以西）、圓潭子、宅子內、牛稠子、西勢角、三塊厝 南勢里 25.62 20 1,346 52.54 大洋、格子埔、賀老寮、後坑仔頭、後坑仔尾、南勢莊、坪園子、羗子寮、西口、船肚、分水崙、竹高崙、烏山嶺腳、橫路、田寮子、岩坑、冷水坑、龍興口、凍腳、五叉溝、竹崙仔 青山里 8.13 18 1,290 158.67 青山（西南部）、郭厝、田寮口、南寮口、鴨母寮、埤子墘、二坑埔、龍湖口 高原里 13.69 13 1,105 80.72 青山（東北部）、墩子腳、車寮關、水井、竹頭排、崩崁、無尾坑、北寮、李子園、半山、坔田 東山區 124.9178 311 22,387 179.21 各里依聚落沿革可分為三區： 分區 里名 備註 面積 km2 人口 人口密度 人/km2 東原區 水雲、林安、南勢、東原、嶺南、青山、高原 哆囉嘓東頂堡 79.79 8416 105.5 番子嶺 大客、科里、南溪 哆囉嘓東下堡 20.2 3454 171 平原區 東山、東中、東河、聖賢、東正、三榮 哆囉嘓西堡 24.77 11247 454 依地形可分為兩大地區： 分區 里名 面積 km2 人口 人口密度 人/km2 山區 水雲、林安、南勢、東原、嶺南、青山、高原、南溪 83.95 8965 106.8 平原區 東山、東中、東河、聖賢、東正、三榮、大客、科里 40.81 14152 346.8 [16] 歷任首長[編輯] 東山區公所 庄長時期（日治番社庄）[編輯] 屆次 姓名 到任日期 卸任日期 備註 官派 陳按察 1920年（大正九年） 1937年（昭和十二年） 官派 小平晃 1937年（昭和十二年） 1941年（昭和十六年） 官派 垣花實令 1941年（昭和十六年） 1945年（昭和二十年） 資料來源：《東山鄉志》[17] 鄉長時期（民國）[編輯] 屆次 姓名 到任日期 卸任日期 備註 第1任 陳澄沂 1946年12月 1948年11月 鄉民代表會選出鄉長 第2任 陳澄沂 1948年11月 1951年8月 鄉民代表會選出鄉長 第1屆 洪添龍 1951年8月 1953年6月 民選鄉長（以下同） 第2屆 洪添龍 1953年6月 1956年6月 第3屆 洪添龍 1956年6月 1959年12月 第4屆 黃飯卑 1960年12月 1964年2月 第5屆 吳啟東 1964年3月 1968年2月 第6屆 黃飯卑 1968年3月 1973年3月 第7屆 程英傑 1973年4月 1977年12月 第8屆 程英傑 1978年12月 1982年2月 第9屆 李勝元 1982年3月 1986年2月 第10屆 吳逢麟 1986年3月 1990年2月 第11屆 吳逢麟 1990年3月 1994年2月 第12屆 黃明山 1994年3月 1998年2月 第13屆 黃明山 1998年3月 2002年2月 第14屆 林桂芳 2002年3月 2006年2月 第15屆 尤連發 2006年3月 2010年12月 延任至2010年12月25日五都改制，轉任區長 資料來源：《東山鄉志》[17] 區長時期[編輯] 屆次 姓名 到任日期 卸任日期 備註 第1任 尤連發 2010年12月 2014年12月 第2任 董麗華 2014年12月 現任 資料來源：東山區公所官方網站[18] 經濟[編輯] 東山區經濟活動以農業為主，農業人口佔全區總人口58.34％。全區耕地計有水田2,391公頃、旱田3,858公頃、山林地4,673公頃。灌溉水源來自嘉南大圳及白河水庫。主要作物有水稻、甘蔗、洋香瓜、椪柑、柳丁、龍眼、咖啡、荔枝及芒果等[19]。 水稻為本區最主要的糧食作物，但近年來栽種面積已有略為減少之趨勢，但產量並無多大變化。2006年栽種面積約1,548公頃，產量約8,308公噸。柑橘則為最主要的非糧食作物，2006年栽種面積約1,410公頃，產量約23,622公噸。咖啡是1990年代才引進本鄉的經濟作物，2008年栽種面積約150公頃，雖然比重不高，但透過產銷班的推動，已逐漸發展成為本鄉的特色產業[20]。 工業方面，2005年登記有工廠20家，以食品製造業8家居冠，塑膠製品業4家次之。雇用人數超過百人者，僅有位於東中里的通用手套國際1家（120人），超過50人者，有位於聖賢里的2家電線廠，其餘規模均甚小[21]。區內之服務業均屬地方性產業，以農會、郵政、市場雜貨零售店為主[22]。 交通[編輯] 公路[編輯] 國道3號高速公路大約以東北－西南走向貫穿本區，在境內僅設有東山服務區，並未設置交流道。北邊最近的交流道就在隔鄰，即白河區河東里的白河交流道；南邊最近的交流道卻相當遠，為位於官田區嘉南里的烏山頭交流道。 區內有3條市道，其中市道165號、市道175號為南北向，市道174號為東西向。市道165號南北穿越包括區治所在的東山聚落在內的本區西部平原精華區，與其東側的國道3號約略平行。經由此道路，往北可前往白河、中庄（嘉義縣水上鄉）、後庄（嘉義縣中埔鄉）等地，其中在白河可轉往白河交流道上國道3號；往南則可前往果毅（柳營區）、六甲區、官田區等地。 市道175號大致沿阿里山山脈大凍山支脈西側山麓而建，北起白河區關子嶺，向南經過本區北寮、龍湖口、冷水坑，於南勢里橫路接上市道174號。市道175號為台南市北部一條重要的橫貫道路，西起北門區，經學甲區、下營區、東山區而達楠西區。其中本區路段在東南部嶺南里、南勢里的山區地帶，在橫路聚落與市道175號交會[23]。 鐵路[編輯] 過去曾有臺糖烏樹林線（新營＝東山）兼營客貨運，但已停駛。 客運[編輯] 大台南公車 新營客運 教育[編輯] 高級中學[編輯] 臺南市私立華濟永安高級中學 國民中學[編輯] 東山國中 臺南市立東山國民中學 臺南市立東原國民中學 國民小學[編輯] 臺南市東山區東山國民小學 臺南市東山區吉貝耍國民小學 臺南市東山區東原國民小學 臺南市東山區青山國民小學 臺南市東山區聖賢國民小學【田尾】 宗教與民俗[編輯] 東山碧軒寺 孚佑宮 東山碧軒寺位於東山聚落中央偏北處，係於清道光二十四年（1844年）自白河火山碧雲寺迎請觀世音菩薩至此地而設立[24]。每年農曆十二月廿三日，信徒恭送佛祖（指觀世音菩薩）返回火山碧雲寺「祖家」過年。至過年後的正月十日子夜，會舉行隆重的返駕大典，隨後信徒恭迎佛祖徒步下山，經由六重溪、石廟仔、檨仔坑、山仔頂、刺桐崎、竹圍仔至中洲，再過白水溪返回東山，於傍晚時分完成入廟，此即著名的「東山迎佛祖」活動[25]，此活動於2011年9月經文建會核定為國家重要民俗資產。 孚佑宮位於崁頭山西側山腰(本區南勢里)，標高844公尺。俗稱「仙公廟」，又名「青山仙公廟」，為臺灣祀奉呂仙公(即八仙之一的呂洞賓)之名廟，地位崇高。與臺北市木柵指南宮、高雄市鳳山區鎮南宮號稱臺灣三大仙公廟。 「青山」之名係因昔日鄉民至此朝拜需經過青山而得名。位於南勢里崁頭山山麓，設立於民國三十五年（1946年），主祠孚佑帝君呂洞賓。每年農曆4月14日為呂仙祖聖誕，陸續有各地的信眾組團前來進香朝拜。該宮新建宮殿採北式廟構，橫樑拋棄傳統的石雕、木雕或是彩繪，改採磁繪及陶瓷裝飾，左右外牆則是大幅的木雕作品，頗具特色。臨近有十二景，分別是石蟾蜍、石寶風洞、明理龍頭穴、白猴洞、石寶八卦圖、去邪風洞穴、石寶金印、入道十門、坤寶爐、石蟹穴、石寶境台及乾寶塔爐[26]。 吉貝耍嚎海祭是居住於東河里吉貝耍的西拉雅平埔族原住民的一項祭典。每年農曆9月5日下午兩點左右，吉貝耍人陸續擔著飯菜到大公廨西南方農路上，排列在農路兩旁，以最好的祭品來答謝祖靈。在祭典中，祭司引導祭儀，婦女圍繞著祭壇祀壺，吟唱出肅穆悲涼的歌聲，表達對祖靈眷顧的感恩，全程大約1小時。 旅遊[編輯] 曾文水庫遊客服務中心「曾文之眼」 東山區農會日式碾米廠一角 西拉雅國家風景區是包含嘉、南東部丘陵及山嶽地帶十五個鄉鎮區的一個大型國家級風景區，共分成關子嶺、烏山頭、虎頭埤、曾文、左鎮等五個遊憩系統。東山區國道3號以東地區即位於該關子嶺遊憩系統範圍內，主要的遊憩景點有永安高爾夫鄉村渡假俱樂部、仙湖休閒農場、西口小瑞士、八田與一紀念園區等。 永安高爾夫鄉村渡假俱樂部位於東原里班芝花坑，是南台灣少見的高爾夫渡假中心，除了27洞球道之外，還附設多樣化休閒娛樂與住宿設施。仙湖休閒農場位於南勢里冷水坑北側，面積約52公頃，視野遼闊，為本區較著名的休閒農場[27]。 西口小瑞士位於南勢里羗仔寮的一個河谷地[28]。該河道起自曾文溪水導入珊瑚潭的人工引水道出水口，水流豐沛，兩旁木麻黃成林，其景緻之優美有如瑞士，故稱之為「小瑞士」。河道終端築有一土壩圍成小潭，因地勢落差，建有一地下涵洞將河水引導至土壩下方的柚子坑溪河道，並在涵洞進水口處形成一個「天井漩渦」的特殊景觀。土壩至下方柚子坑溪河道間為一斜坡，中間有一通氣孔。因落差甚大，水柱自孔中噴出常高達數丈，蔚為奇觀。由西口越過烏山嶺可抵曾文水庫管理區附近的東口，為登山界著名的「東西口健行」。[29] 「曾文之眼」是指曾文水庫遊客服務中心的主體建築物，因其狹長雙弧外形有如人眼，故稱之。該服務中心位於南勢里東南部近邊界處，與東山區本部之間隔著烏山嶺，往來極為不便。目前對外交通主要透過曾庫公路與楠西區及曾文水庫所在的嘉義縣大埔鄉連結，在地緣上可視為曾文遊憩系統的一部份。 東山農會咖啡文化館（東山驛站）位於東山聚落的中心地段，原本為日治時期興建的米倉與碾米廠。為推廣東山咖啡產業，遂將閒置的倉庫進行空間改造，規劃成藝文區、咖啡產品研發成果區、咖啡品嚐雅座區及咖啡生態導覽區，是一座頗具有地方產業特色的休閒文化展館[30]。 八田與一紀念園區於2009年12月21日台南縣政府依文資法指定為「歷史建築」，位於臺南市官田區嘉南65、66號，經由政府撥款進行2年整修復原為八田與一紀念園區，已於2011年5月8日落成[31]。 特產[編輯] 椪柑、東山咖啡、龍眼、荔枝、柳丁、東山鴨頭等。 參考文獻[編輯] ^ 《東山鄉志》，東山鄉公所，第10頁 ^ 《環境地質災害查詢系統》，經濟部中央地質調查所官方網站 ^ 陳正祥，《臺灣地誌》上冊，第98頁 ^ 《東山鄉志》，東山鄉公所，第38－40頁 ^ 中村孝志，《荷蘭時代臺灣史研究（下卷）社會，文化》，稻香，2002年 ^ 《東山鄉志》，東山鄉公所，第73－74頁 ^ 《東山鄉志》，東山鄉公所，第76頁 ^ 高拱乾，《臺灣府志》，臺灣銀行排印本，1960年，第39頁 ^ 周鍾瑄，《諸羅縣志》，臺灣銀行排印本，1962年，第30頁 ^ 《臺灣府輿圖纂要》，臺灣銀行排印本，1963年，第172－173頁 ^ 《東山鄉志》，東山鄉公所，第65頁 ^ 《臺灣堡圖影像檢索系統》，台灣歷史文化地圖網站，中央研究院 ^ 《新舊對照管轄便覽》，成文出版社影印本，1999年6月 ^ 行政長官公署檔案00344100009017 ^ 《東山鄉志》，東山鄉公所，第4頁 ^ 《東山鄉志》，東山鄉公所 ^ 17.0 17.1 《東山鄉志》，東山鄉公所，第135－137頁 ^ 《首頁 > 地方人物 > 東山區長》，臺南市東山區公所官網赤崁樓東山咖啡,在地小吃,台南伴手禮,台南美食,台南旅遊,推薦必吃美食,必食小吃,名產,伴手禮,特色名產,三合一,二合一,即溶咖啡,推薦咖啡台南台南咖啡,赤嵌樓推薦伴手禮,台南伴手禮優惠,台南名產,東山咖啡,台南伴手禮推薦,台南必吃名產,台南必帶伴手禮,特色名產,台南即溶咖啡,台南東山咖啡等相關資訊與服務，不論是小家庭旅遊或大團體團購皆合適。赤嵌樓的內部環境，相當的簡約溫馨，利用夢幻又俏皮的擺設裝飾，打造出童話故事般的可愛場景，舒適的環境規劃，讓每一組入住的旅客，都能在暢玩一整天後，獲得最放鬆的休憩時光。赤嵌樓咖啡有關於台南咖啡,赤嵌樓小吃推薦,赤嵌樓優惠,台南美食,赤嵌樓小吃,赤嵌樓名產,赤嵌樓伴手禮,台南特色小吃,二合一,三合一,即溶咖啡,台南赤崁樓旅遊美食等相關資訊與服務首選咖啡。 ^ 《修訂台南縣綜合發展計畫 > 鄉鎮篇 > 東山鄉》，內政部營建署官網 ^ 《東山鄉志》，東山鄉公所，第756－762頁 ^ 《東山鄉志》，東山鄉公所，第775－776頁 ^ 《東山鄉志》，東山鄉公所，第813 ^ 《臺南縣東山鄉行政區域圖》，東山鄉公所，2004年12月 ^ 《東山碧軒寺觀音菩薩簡史》，臺南市東山區戶政事務所官網 ^ 《夜迎佛祖到東山》，臺南市東山區戶政事務所官網 ^ 《蟾蜍公的神蹟 東山崁頭山孚佑宮 (仙公廟)》，臺南市東山區戶政事務所官網 ^ 《首頁 > 探索東山 > 旅遊景點 > 仙湖農場》，臺南市東山區戶政事務所官網 ^ 《臺南縣東山鄉行政區域圖》，東山鄉公所，2004年12月 ^ 《首頁 > 探索東山 > 旅遊景點 > 西口小瑞士》，臺南市東山區戶政事務所官網 ^ 《咖啡文化館 > 本館簡介》，東山農會咖啡文化館官網 ^ 《八田與一紀念園區故居測繪修復啟動》 外部連結[編輯] 維基共享資源中相關的多媒體資源：東山區 (台灣) 東山區公所 [顯示] 閱 論 編 臺南市行政區劃關子嶺溫泉[編輯] (已重新導向自 關子嶺) 關子嶺溫泉在台灣的位置 ♨關子嶺 ♨關子嶺 臺南市中心 臺南市中心 嘉義市 嘉義市 關子嶺溫泉位置圖 關子嶺溫泉位於臺灣臺南市白河區，為臺灣著名溫泉，其泥漿泉更為罕見，當地設有「關子嶺溫泉風景區」，距臺南市中心約40公里。 介紹[編輯] 日治時期的關子嶺溫泉 關子嶺溫泉開發甚早，早在日治時期即與四重溪溫泉、北投溫泉、陽明山溫泉並列臺灣四大溫泉。四周有枕頭山、虎頭山等群峰環抱。關子嶺溫泉最大特色是黑濁泥狀的泉水，含有豐富礦物質。但部分文刊宣稱其為「世界唯三泥漿溫泉」，並不正確。 臺灣話「高」（白話字：kôan）音近「關」（koan），「關子嶺」（kôan-a-niá）實為「高嶺」之訛變。 關子嶺風景以關子嶺溫泉區為起點，沿途有火山碧雲寺、白河大仙寺、紅葉公園、水火同源等休憩玩賞地點。 溫質[編輯] 鹼性碳酸泉，泉質潤滑帶有硫味，溫度約為75℃間，多為泥漿，故不可飲。洗後全身舒暢，皮膚紅潤光潔，傳言對於皮膚過敏、消除疲勞、美容、胃腸慢性病及風濕關節炎均具有相當療效。 同時有洗心館、靜樂館、等百年老店。 交通[編輯] 雖位於臺南市，但因距市中心甚遠，故於地理位置較近的新營區或外縣市的嘉義市轉乘較為便利，班次亦較多： 於臺鐵新營車站或嘉義車站乘新營客運、嘉義客運往白河、關子嶺方向即可直達。 若由高鐵嘉義車站出發，則需於臺鐵嘉義車站換車。 Noren Onsen Mark.png 關子嶺溫泉是一個與溫泉相關的小作品。你可以透過編輯或修訂擴充其內容。 Mount Yu Shan - Taiwan.jpg 這是一個與台灣地理相關的小作品。你可以透過編輯或修訂擴充其內容。溫泉[編輯] 本文介紹的是由地下自然湧出的泉水。關於與「溫泉」名稱相近或相同的條目，詳見「溫泉 (消歧義)」。 日本和歌山縣南紀勝浦溫泉的露天風呂 日本長野縣地獄谷溫泉 日本兵庫縣城崎溫泉的度假村 希臘克桑西州瑟莫斯的溫泉 溫泉（英文：hot spring）是一種由地下自然湧出的泉水，其水溫較環境年平均溫高攝氏5度，或華氏10度以上。在學術上，湧出地表的泉水溫度高於當地的地下水溫者，即可稱為溫泉。 目錄 [隱藏] 1 定義 2 分類 3 形成條件 4 溫泉的好處 5 溫泉的利用 6 溫泉記號 7 各地溫泉 7.1 北美的溫泉 7.2 歐洲的溫泉 7.3 亞洲的溫泉 8 泡湯需知 9 泡湯禁忌 10 參見 11 參考文獻 定義[編輯] 不同國家對於溫泉的定義稍有不同： 根據中華民國溫泉法中，溫泉定義是符合溫泉基準之溫泉水及水蒸氣（含溶於溫泉水中之氣體）。溫泉水包括自然湧出或人為抽取之溫水、冷水及水蒸氣（含溶於溫泉水中之氣體），在地表量測之溫度高於或等於30℃者；若溫度低於30℃之泉水，其水質符合溫泉水質成分標準者，亦視為溫泉。 日本溫泉法認為：地下湧出之溫水、礦水、及水蒸氣與其他氣體（碳氫化合物為主成分的天然瓦斯除外）。溫度：高於或等於25℃；如溫泉低於25℃，其水質符合之規定19種物質（日本溫泉法附表）其中一種以上者。 韓國溫泉法規定溫泉指地下湧出，溫度高於或等於25℃之溫泉，水質成分對人體無害者。（但對水質成分並無規定） 部分歐美國家，如義大利、法國、德國等國以高於20℃之泉水；美國則定在70F（21.1℃）以上者為溫泉。 分類[編輯] 溫泉的分類方式有許多種，常見的分類方法可以化學組成、地質、物理性質、溫度，來加以分類。 依化學組成分類 溫泉中主要的成份包含氯離子、碳酸根離子、硫酸根離子，依這三種陰離子所占的比例可分為氯化物泉、碳酸氫鹽泉、硫酸鹽泉。 除了這三種陰離子之外，也有以其他成分為主的溫泉，例如重曹泉（重碳酸鈉為主）、重碳酸土類泉、食鹽泉（以氯化鈉離子為主）、氯化土鹽泉、芒硝泉（硫酸鈉離子為主）、石膏泉（以硫酸鈣為主）、正苦味泉（以硫酸鎂為主）、含鐵泉（白磺泉）、含銅鐵泉（又稱青銅泉）。此外，食鹽泉也稱鹽泉，可依含氯化物食鹽的多寡，區分為弱食鹽泉和強食鹽泉。 依地質分類 以產生溫泉的地質特性，可將溫泉分類為火成岩區溫泉、變質岩區溫泉、沉積岩區溫泉。 依物理性質 根據溫泉的溫度、活動、型態等物理性質，可將溫泉分為普通溫泉、間歇溫泉、沸泉、噴泉、噴氣孔（或硫氣孔）、熱泥泉六類。 依溫度 依溫泉流出地表時與當地地表溫度差，可分為低溫溫泉、中溫溫泉、高溫溫泉、沸騰溫泉四種。 形成條件[編輯] 溫泉的形成，一般而言可分為兩種： 一種是地殼內部的岩漿作用所形成，或為火山噴發所伴隨產生，火山活動過的死火山地形區，因地殼板塊運動隆起的地表，其地底下還有未冷卻的岩漿，均會不斷地釋放出大量的熱能由於此類熱源之熱量集中，因此只要附近有孔隙的含水岩層，不僅會受熱成為高溫的熱水，而且大部份會沸騰為蒸氣。多為硫酸鹽泉。 二則是受地表水滲透循環作用所形成。也就是說當雨水降到地表向下滲透，深入到地殼深處的含水層形成地下水，（砂岩、礫岩、火山岩、這些良好的含水層）。地下水受下方的地熱加熱成為熱水，深部熱水多數含有氣體，這些氣體以二氧化碳為主，當熱水溫度升高，上面若有緻密、不透水的岩層阻擋去路，會使壓力愈來愈高，以致熱水、蒸氣處於高壓狀態，一有裂縫即竄湧而上。熱水上升後愈接近地表壓力則逐漸減少，由於壓力漸減而使所含氣體逐漸膨脹，減輕熱水的密度，這些膨脹的蒸氣更有利於熱水上昇。上昇的熱水再與下沈較遲受熱的冷水因密度不同所產生的壓力（靜水壓力差）反覆循環產生對流，在開放性裂隙阻力較小的情況下，循裂隙上升湧出地表，熱水即可源源不絕湧昇，終至流出地面，形成溫泉。在高山深谷地形配合下，谷底地面水可能較高山中地下水位低，因此深穀穀底可能為靜水壓力差最大之處，而熱水上湧也應以自谷底湧出的可能性最大，溫泉大多發生在山谷中河床上。 一般說來，溫泉的形成需具下列三條件：（一）地下必須有熱水存在；（二）必須有靜水壓力差導致熱水上湧；（三）岩石中必須有深長裂隙供熱水通達地面。 溫泉的好處[編輯] 《水經注》提到溫泉可治病，如「魯山皇女湯，可以熟米，飲之愈百病，道士清身沐浴，一日三次，四十日後，身中百病癒」。唐太宗晚年寫《湯泉賦》：「每濯患於斯源，不移時而獲損」。 單純泉：也稱中性泉，為攝氏25度以上、含微量溫泉成分的泉水。單純泉刺激性較低、無色無味。能促進血液循環、加速修復組織。 食鹽泉：食鹽泉的成分依所含食鹽的多寡，可分為弱食鹽泉和強食鹽泉兩種，皆具有優異的保溫效果，能改善婦人病、糖尿病等。若飲用此泉水可治療腸胃相關疾病。 硫磺泉：俗稱「臭蛋泉」或皮膚之湯，能夠軟化皮膚角質層、止癢、解毒、排毒，是慢性皮膚病的有效療湯，但是因為刺激性強，膚質敏感者要注意，以免產生負作用。硫磺泉中的碳酸氣體，對金屬製品容易產生腐蝕作用，如果在小空間或換氣不良的場所泡硫磺泉，需非常小心硫化氫瓦斯的中毒作用。 重曹泉（重碳酸鈉）：俗稱美人湯或鹼性泉，泉色清無臭，酸鹼值約在7左右，湧到地表時約為58℃，洗後光滑柔細不黏膩，由於富含鈉、鎂、鈣、鉀、碳酸離子等礦物質成分，因此不論是浸泡、沐浴或經處理後成為礦泉水飲用，都對身體健康極有幫助，被譽為「溫泉中的溫泉」。 碳酸泉：俗稱心臟之湯或氣泡湯，含有二氧化碳，泉溫較一般溫泉水低，能促進微血管的擴張，使血壓下降，改善心血管功能幫助血管血液循環，所以泡起來不會有急速脈摶加快的現象，此外碳酸泉因含有二氧化碳成分，會在皮膚表面呈現氧泡有輕微按摩作用。台灣的碳酸泉分布有北部大屯山區及全省各地都有碳酸泉，著名的有：谷關溫泉、東埔溫泉、盧山溫泉、不老溫泉、四重溪溫泉、文山溫泉、仁澤溫泉等，日本則較少碳酸泉。 溫泉的利用[編輯] 溫泉除了可作泡湯之外，還能作為保暖、發電、溫室、植物栽種、水產養殖等作用。 溫泉記號[編輯] 溫泉記號如下，在Unicode中亦有編碼（U+2668）：[1] ♨ 其起源共有三種不同說法，詳情參見溫泉記號或温泉マーク。 各地溫泉[編輯] 北美的溫泉[編輯] 美國的溫泉分布 全北美洲（包括阿拉斯加）有數千座溫泉。其中有許多是在二千萬到四千五百萬年前，由於激烈的火山運動而形成的。這些溫泉的規模從最小的小泉到接近間歇泉；從像加州橋港北方Fales Hot Ditch的小泉到亞利桑那州Tonopah的地下湖（它曾經給在托諾帕營業的至少七座溫泉浴場提供了天然礦泉水，有兩座這樣的溫泉浴場的遺跡現在依然可以看得到）。 在亞利桑那州Tonopah，溫泉水自己從地下湧出大概已經有上千年了。美洲原住民因此把這裡取名為Tonopah，意思是「灌木下的熱水」。北美原住民將溫泉視為神聖的治療之地。雖然鄰近之處並沒有印地安遺蹟，但是磨輾穀物的臼洞、陶器碎片和其它物品依然可以顯示遊牧的獵人及採摘植物者在此地活動多年。北美洲和南美洲每一個主要溫泉都有被原住民使用過的紀錄，有些溫泉存在已經超過一萬年。 此外在Tonopah現存溫泉及其附近有數百件高品質的箭鏃被發現，這表示這裡曾是個獵場。人造物品的豐富，顯示出溫泉對史前人類的重要性。 美洲原住民總是以全裸的狀態使用這些自然靈地。敵對的部落，即使是在戰爭中，如果在同一個溫泉中相遇，所有衝突都會停止，因為他們相信他們是在神聖的土地上。交談總是輕聲細語，但是更常見的是完全不交談。 歐洲的溫泉[編輯] 歐洲是世界上最早發現開發溫泉治療的地區[來源請求]。擁有眾多世界著名的溫泉療養地。 德國：巴登巴登（Baden-Baden），亞琛（Aachen），巴德鴻堡，威斯巴登 奧地利：巴登 捷克：卡羅維發利，馬利亞溫泉城 法國：維希 冰島：藍湖 亞洲的溫泉[編輯] 中國大陸：從化溫泉、重慶溫泉、汝州溫泉、安寧溫泉、灰湯溫泉、咸寧溫泉、瀘沽湖溫泉等 台灣：位於西太平洋菲律賓海板塊與歐亞大陸板塊的碰撞帶上，著名的有：烏來溫泉、知本溫泉、北投溫泉、礁溪溫泉、陽明山溫泉等。[2] 日本：草津溫泉、伊香保溫泉[3] 泡湯需知[編輯] 因為溫泉多為公共場所，因此入湯前最後可以先行以下： 進入浴池前，要先在池外將身體沖洗乾淨。 不要將毛巾帶進溫泉池內，可將毛巾放在浴池邊或褶起來放在頭頂上。 不要在溫泉池內洗頭或洗身體，不可在溫泉池內使用香皂或洗髮液。赤崁樓東山咖啡,在地小吃,台南伴手禮,台南美食,台南旅遊,推薦必吃美食,必食小吃,名產,伴手禮,特色名產,三合一,二合一,即溶咖啡,推薦咖啡台南台南咖啡,赤嵌樓推薦伴手禮,台南伴手禮優惠,台南名產,東山咖啡,台南伴手禮推薦,台南必吃名產,台南必帶伴手禮,特色名產,台南即溶咖啡,台南東山咖啡等相關資訊與服務，不論是小家庭旅遊或大團體團購皆合適。赤嵌樓的內部環境，相當的簡約溫馨，利用夢幻又俏皮的擺設裝飾，打造出童話故事般的可愛場景，舒適的環境規劃，讓每一組入住的旅客，都能在暢玩一整天後，獲得最放鬆的休憩時光。赤嵌樓咖啡有關於台南咖啡,赤嵌樓小吃推薦,赤嵌樓優惠,台南美食,赤嵌樓小吃,赤嵌樓名產,赤嵌樓伴手禮,台南特色小吃,二合一,三合一,即溶咖啡,台南赤崁樓旅遊美食等相關資訊與服務首選咖啡。 不要在溫泉池內大聲喧嘩，打鬧，游泳或奔跑，要保持安靜。 大量飲酒後不可馬上入浴，以防摔倒或出現溺水等其它危險。 不要將溫泉浴室內的吹風機、化妝品、梳子等帶出浴室。 長途旅行後不要馬上洗溫泉，要做適當休息後再進行溫泉浴。 在進入溫泉之前，要先用小木桶取少量溫泉水澆在身上，讓身體適應水溫後再進入浴池浸泡。（可避免驟然血壓降低和貧血引起的頭暈） 空腹時和飯後應避免洗溫泉，以避免引起貧血和消化不良。 避免酒後入浴，飲酒後入浴最容易引發事故（如心臟或血管系統急病）。 溫泉水溫分低溫和高溫，低溫一般在35至38度之間，而高溫一般在39至45度左右，入浴時，要由低溫泉開始，待身體逐漸適應後，再進入高溫泉浸泡。 入浴時間一般為一次浸泡5至10分鐘左右，反覆2至3次。水溫低的溫泉可在20至30分鐘之間。每天的入浴次數應在2至3次之內，不宜頻繁入浴。如入浴次數過多，將會導致體力消耗過大，反而引起疲勞，事與願違。 入浴後無需再洗淋浴，用毛巾輕擦全身既可，這樣溫泉中的微量元素可留在皮膚上，並被吸收到體內，達到預期效果。 出浴後注意不要著涼，要穿好浴衣後回房間慢慢休息。 出浴後應適當飲水或喝些飲料，以補充損失的水分。 泡湯禁忌[編輯] 有以下狀況者，禁止泡湯： 癌症、惡性腫瘤患者。經手術摘除或治癒者除外。 各種急性疾病患者，尤其是發燒患者。 結核以及結核性疾病患者。 傷寒、赤痢、流感等傳染病患者。 心臟病、惡性貧血、紫斑病、白血病、癲癇、脊椎骨疽、胸膜炎患者。 極度衰弱以及極度營養不良者。 懷孕初期與臨產期的孕婦。禮物[編輯] ‎禮物，又稱禮品，通常是人和人之間互相贈送的物件。其目的是為了取悅對方，或表達善意、敬意。禮物也用來慶祝節日或重要的日子，比如情人節的玫瑰或生日禮物。 禮物也可以是非物質的。中國古代有「千里送鵝毛，禮輕情義重」的說法，表示禮物的價值在於送禮者的善意和心意，而非禮物本身的價值。尤其是定情信物。 禮物，並非"被贈與方"用索求的方式向"贈與方"主動提出，而是"贈與方"為表示情宜，在非外力影響下主動贈與，所以要禮物是件非常不恰當的事情。[來源請求] 目錄 [隱藏] 1 意義 2 禁忌 2.1 中華文化 2.2 在日本 3 禮品市場 4 參考文獻 5 參見 意義[編輯] 禁忌[編輯] 水果籃‎ 世界各地都有送禮習慣，但送禮時的禁忌可能隨文化或信仰而異。 中華文化[編輯] 中華俗諺說「禮多人不怪」，以送禮為聯絡感情的最佳管道之一，不過華人對禮物的款式種類，頗有所禁忌。一般情況下，不會把鐘、手帕、毛巾、梨、鞋、傘、草蓆等等作為禮物，也可象徵性地收取一塊錢，視為一場交易。 送鐘意謂「送終」。 鞋意謂「遠別」，或說「鞋，諧音邪；不吉祥」。 草蓆、竹蓆意謂「裹屍」。 手帕、毛巾意謂「拭淚」（唯獨喪家可送）。 梨意謂「分離」。古時的華人，不會把梨切片喫，因為「分梨」與「分離」音同；遇此情況可象徵性收一兩角錢，以示交易而非贈送，近年遵循者已少。探病則有人會送梨，解曰「離病」。 傘意謂「分散」。 書意謂「輸」。（對賭博者而言） 棺材意謂「升官發財」（中國大陸某些南方地區有此一說，其他地區則多為「不吉利」「死人」「詛咒」）。 剪刀、菜刀意謂 「一刀兩段」。 菊花意謂 「送給死人的花」，菊花是可以放得久的意思。 在日本[編輯] 唸珠意謂「咒人早死」 盆栽不可送住院的病人，意謂「咒人病重，會住院很久」 禮品市場[編輯] 禮品市場是商品市場之一，其中買家不是用家，買家為取悅用家而採購，例如情人節、母親節、父親節、聖誕節等節日禮品市場。商務禮品是商務活動中贈送的禮品。商家經常將商品捆綁贈品促銷出售。 隨著客製化潮流的盛行，近期來許多商務禮品、活動禮品、廣告宣傳禮贈品都漸漸以客製化專屬的禮品為走向。 參考文獻[編輯] 客製化禮品 參見[編輯] 賄賂與貪污 禮物經濟 贈品 包裝 促銷品 伴手禮禮物經濟[編輯] 經濟體系 制度和類別隱藏▲ 封閉經濟 二元經濟 禮物經濟 非正式經濟 市場經濟 混合經濟 開放經濟 參與經濟 計劃經濟 地下經濟 現實的例子和模型隱藏▲ 世界經濟 狩獵採集經濟 資訊經濟 皇宮經濟 農園經濟 社會市場經濟 過渡經境 意識形態和理論隱藏▲ 資本主義經濟 社團主義經濟 社會主義經濟 代幣經濟 經濟學主題 經濟學主題首頁 閱 論 編 禮物經濟（英語：gift economy；禮物文化或禮物交換）是自古以來的自由價值經濟學模式[1]。交換過程中，給與者沒有任何得到價值回報的要求和預期。[2]與之相反，以物易物或者市場經濟是用社會契約和明確協議，來保證給與者得到或期望得到報酬的規範價值經濟學模式[3]。禮物經濟融入政治、親情、或宗教等領域，是共識主動性文化體系，沒有明顯的「經濟」體系特性[4]。 禮物交換原則與其他交換形式有著明確的區別。例如，受社會契約制約的產權形式；還有被定義為「經濟體系」的獨特「交換領域」，以及墨守成規的社交性禮物交換。下面研究案例說明，非市場化社會中的「贈禮」與高度商品化社會中的禮品概念完全不同。禮物經濟還必須從如公有制和非商品化勞動等，其他相近現象區分出來。 禮物交換原則[編輯] 據人類學家喬納森·帕里有關禮物屬性的論證和不同區域禮物交換行為，把禮物經濟作為一個獨立經濟體系，認為它是一個跨文化，泛歷史的社會行為。這一論點一直困擾著堅持現代市場經濟優越性的西方人類學家們。不過，他聲稱，人類學家們通過分析不同區域和歷史時期的文化和交換形式，已經達成共識，那就是不存在什麼普世經濟行為。[5]人類學[編輯] 本條目含有過多、重複、或不必要的內部連結。（2013年12月9日） 請根據格式指引，移除重複、標題連結以及任何與內容無關的連結。 人類學主題 人類學主題首頁 人類學 Pioneer Placque 分支領域 體質人類學 文化人類學 語言人類學 社會人類學 考古學 研究方法與架構 應用人類學 民族誌 參與觀察 質性方法 文化相對論 基本概念 文化 • 社會 史前史 • 人類演化 親屬 婚姻 • 家庭 物質文化 種族 • 民族 性別 • 社會化 殖民主義 後殖民主義 區域研究與次領域 宗教人類學 生態人類學 經濟人類學 民族學 法醫人類學 媒體人類學 醫療人類學 都市人類學 視覺人類學 相關條目 人類學史 人類學家列表 閱 論 編 人類學（英語：anthropology）一詞，起源於希臘文「ανθρωπος（anthrōpos，人）」以及「λογος（-logia，學科）」，意思是研究人的學科。這個學科名稱首次出現於德國哲學家亨德在1501年的作品《人類學——關於人的優點、本質和特性、以及人的成分、部位和要素》(Antropologium de hominis dignitate, natura et proprietatibus, de elementis, partibus et membris humani corporis），當時人類學這個字指的是人的體質構造。[1][2] 當代人類學具有自然科學、人文學與社會科學的源頭。[3]它的研究主題有兩個面向：一個是人類的生物性和文化性，一個是追溯人類今日特質的源頭與演變。民族誌同時指稱人類學的主要研究方法，以及依據人類學研究而書寫的文本。從事人類學研究的專家則稱為人類學家（anthropologist）。 人類學的基本關注問題是：什麼是智人的定義？誰是現代智人的祖先？人類的體質特徵是什麼？人類如何做出行為？為什麼在人類不同群體之中，有著許多變異與差異？智人在過去的演化歷程，如何影響其社會組織與文化？依此類推。 自從法蘭茲·鮑亞士與布朗尼斯勞·馬凌諾斯基在十九世紀晚期與二十世紀早期從事人類學研究後，這個學科就和其他社會科學學科區分開來，人類學強調對脈絡的深度檢視、跨文化比較（社會文化人類學本質上就是一門比較研究學科），以及對研究區域的長期、經驗上的深入了解，這往往稱為參與觀察。文化人類學格外強調文化相對性，並運用其研究發現來建構文化批判。這在美國特別風行，源於法蘭茲·鮑亞士對十九世紀種族主義的反對，經過瑪格麗特·米德倡導性別平等與性自由，到當代對於後殖民壓迫的批評，以及對多元文化主義的提倡。 在美國，當代人類學通常劃分為四大分支：文化人類學（也稱為社會人類學）、考古學、語言人類學、生物人類學/體質人類學。[4]這個四大分支的人類學也反映在許多大學部教科書，[5][6]以及許多大學的人類學課程。在英國以及許多歐洲的大學，這些分支往往安置在不同科系，且被視為不同的學科。[7] 社會與文化人類學受到後現代理論嚴重影響。在1970與1980年代，有一個認識論的轉向，脫離了這個學科所熟知的實證論傳統。[8]在這個轉向中，關於知識的本質與生產的各項議題，佔據了社會文化人類學的核心位置。相對地，考古學、生物人類學與語言人類學，很大程度上依然是實證論。由於這種認識論上的差異，甚至導致某些人類學系分家，例如史丹佛大學在1998-9學年，「科學家」與「非科學家」分成兩個科系：人類學，以及文化與社會人類學。[9]（稍後，在2008-9學年，史丹佛大學人類學重新整合為一個科系）。[10] 目錄 [隱藏] 1 概述 2 人類學家 3 歷史 3.1 20世紀 4 人類學的各國學術傳統 4.1 英國 4.2 美國 4.2.1 1800年代到1940年代 4.2.2 鮑亞士學派人類學 4.3 加拿大 4.4 法國 4.5 歐陸 4.6 澳洲紐西蘭 4.7 日本 5 二次大戰後歐美人類學的對話 6 華人地區的人類學 6.1 中國大陸 6.2 臺灣 6.3 香港 7 人類學的研究方法 8 四大分支與應用人類學的討論 8.1 關於四大分支的論辯 8.2 應用人類學 9 關於人類學史的爭論 9.1 人類學與軍事 10 人類學的重大討論 10.1 對「異文化」的研究焦點 11 參考文獻 12 進階閱讀 12.1 字典與百科全書 12.2 概論 12.3 田野筆記與回憶錄 12.4 人類學史 12.5 重要理論作品 13 外部連結 13.1 組織 13.1.1 歐美地區 13.1.2 澳洲紐西蘭 13.1.3 東亞 13.1.4 日本 13.1.5 華人地區 13.2 資源 14 參見 概述[編輯] 人類學傳統上區分為四大分支：體質人類學、社會人類學或文化人類學、考古學以及語言人類學，每一分支有更精細的分支。[4]這些分支的研究範圍經常有重疊之處，但往往各自運用不同的研究方法與技術。 體質人類學或生物人類學運用一套演化理論架構，研究人類群體。生物人類學家已提出理論，解釋人類如何遍布到地球的各個角落（例如，源出非洲［Out of Africa］與現代人類多區域起源［Multiregional origin of modern humans］這兩套理論之間的爭論），並嘗試解釋地理上的人類差異與種族。許多研究當代人類群體的生物人類學家，將他們的學科領域稱為人類生態學----它連結到社會生物學。人類生態學運用演化理論，以了解當代人類群體的現象。生物人類學的另一個大分支是靈長目學，在方法上大量採借田野研究生物學與生態學。綜而言之，體質人類學試圖透過對人類演化與適應、群體遺傳學與靈長目學，理解體質上的人類。次領域或相關領域包括古人類學（研究人類物種的演化歷史）、人體測量學、法醫人類學、人骨學與營養人類學。 文化人類學也稱為社會文化人類學或社會人類學（特別是在英國）。文化人類學是對於文化的研究，而且大多以民族誌為基礎，民族誌可同時用來指稱研究法與研究產物，換言之，就是一本專著或書籍。民族誌是一種實地的、歸納的研究法，大量依賴參與觀察。民族學包括對不同文化的有系統比較研究。在某些歐洲國家，所有的文化人類學都稱為民族學（這個名詞由寇拉［Adam František Kollár］於1783年所創）。[11]文化人類學的分支學科及相關領域包括心理人類學、民俗學、宗教人類學、族群研究、文化研究、媒體人類學與網路人類學，以及對於社會實踐與文化形式的傳播研究。對親屬與社會組織的研究是文化人類學的一個核心焦點，這是由於親屬是一種人類普同性（human universal）。文化人類學也包括下列各項：經濟政治組織、法律與衝突調解、消費與交換模式、物質文化、技術、下層結構、性別關係、族群、兒童養育與社會化、宗教、神話、象徵、價值、禮節、世界觀、運動、音樂、營養、休閒、遊戲、食物、節慶與語言等等。（語言也是語言人類學的研究課題）。 考古學研究人類物質文化，包括從遺址小心蒐集的器物（人類文化的古老物件）、博物館物件與當代的垃圾。[12]考古學家與生物人類學家、藝術史學家、物理實驗室（為了定年）以及博物館緊密合作。他們承擔保存發掘成果的責任，而且往往在博物館工作。一般上，考古學家被人聯想到「挖東西」，或是對古代遺址層位的發掘。考古學家依據長期存在的器物類型，將人類的時代劃分為幾個文化時期：舊石器時代、新石器時代、銅器時代，依據器物傳統與文化區域，可將這些時代進一步細分，例如奧度維（Oldowan）或格拉維特（Gravettian）。以這種方式，考古學家提供一個龐大的參考架構，說明人類曾經遷移的地方、他們謀求生計的方式，以及他們的人口分布。考古學家亦探討營養、象徵化、藝術、書寫體系，以及其他的人類文化活動物質遺留。 語言人類學試圖了解人類的溝通過程、口語與非口語、跨越時空的語言變異、語言的社會用途，以及語言與文化的關係。這個人類學分支將語言學研究方法用於人類學問題上，將語言形式與過程的分析連結到社會文化過程的詮釋。語言人類學家經常援引相關的學科，包括人類學式的語言學（anthropological linguistics）、社會語言學、語用學、認知語言學、符號學、論述分析與敘事分析等等[13]。 人類學係由許多不同的源頭發展而來（參閱人類學史），包括（但不僅止於）化石蒐集、探查、紀錄片拍攝、古生物學、靈長目學、古物維護與博物館學、文字學、語源學、遺傳學、區域分析、民族學、歷史學、哲學與宗教研究，[14][15]因此難以在一篇短文中描述這整個學科領域，即使有些學者嘗試撰寫整個學科的歷史。[16] 另一方面，這已導致美國許多大學人類學系的內部不穩定，使得科系分家或分支重組（例如，史丹佛大學、杜克大學，最近則是發生在哈佛大學）。[17]然而，從正面的角度看，在許多美國大學之中，人類學處於一個極少的、迫使人文學、社會科學與自然科學彼此面對面的位置。整體而言，人類學也在（二十世紀晚期）幾項跨學科領域的發展之中，居於核心地位，例如認知科學、全球研究（global studies）、人機互動，與各種族群研究。 人類學家[編輯] 參見：人類學家列表 人類學家（anthropologist）是指專門從事人類學研究的人。由於人類學分科眾多，個別的人類學家一般只研究其中一門或幾門分科。人類學家大都從事大學的教育工作，但越來越多人類學家從事應用工作。依據學科分支，人類學家可分為文化人類學家、社會人類學家、考古學家、語言人類學家、體質人類學家與民族學家等。 相對於其他學科的學者，人類學家從更廣闊的基礎來研究人類行為，因此更擅長從複雜的生物或文化層面，對人類進行總體的一般觀察。而透過文化人類學對不同文化的研究結果，常常對社會學家、心理學家、經濟學家的結論提出質疑和挑戰。因而人類學家常常扮演對社會科學富有建設性的角色。[18] 歷史[編輯] 1728年百科全書中的博物學圖片 主條目：人類學史 人類學家艾瑞克·沃爾夫曾將人類學描寫為：「最具科學性的人文學，以及最具人文性的科學」。[19]當代人類學家認為某些早期思想家是他們的遠祖，而且這個學科有許多源頭；例如李維史陀就主張蒙田與盧梭是重要的影響者。 在英文世界，使用「人類學」（anthropology）這個術語來指稱一門研究人類的自然科學，首見於1593年。[20] 18世紀哲學家康德花費25年時間來撰寫他探討人類學的重要專著之一：《從實用主義觀點看人類學》(Anthropology from a Pragmatic Point of View，1798）。[21][22]然而，康德往往不被認為是一位現代人類學家，因為他從未離開德國區域，他也未曾學習過自己文化之外的任何文化，而且事實上，他描述人類學的必要性，是將人類學當成他的主要學科哲學的一個輔助領域。[23]但是，他確實在1772年開始敎授為期一年的人類學課程。人類學因此成為啟蒙時代與後啟蒙時代的學科。 人類學史專家，如馬文·哈里斯[24]指出，實證人類學之中已興起兩個主要的架構：對於在不同空間的人群的比較，以及對於長期人類發展過程或是透過時間來看人類。哈里斯將時間回溯到古希臘與古羅馬，某些古代與中世紀作家與學者可能被認定是人類學家的先驅，這是就他們曾經研究並撰述不同民族風俗的這件事而論，包括希臘作家希羅多德（「歷史學之父」）；羅馬歷史學家塔西佗，他曾撰寫許多流傳至今且碩果僅存的關於古代塞爾特人與日耳曼民族的作品，希羅多德首先提到一些人類學持續關注的問題。[25] 中世紀學者可被認定為現代人類學的先驅者，這是就他們曾對於在地理上「有別於」自己的一些人群，撰寫關於其風俗習慣的詳細研究這件事而言。柏郎嘉賓報導了他在蒙古帝國停留期間。他的報告在當時是不尋常的，在於它是對一個非歐洲文化的詳細描述！[26] 馬可波羅對於自然、人類學與地理的有系統觀察，是跨越空間研究人類變異性的另一個例子。[27]馬可波羅的旅行，帶他穿越一個多樣的人文景觀，而且他巨細靡遺描述在旅行途中所遇見的人群，因此這些人群為馬可波羅贏得了一個名號：「當代人類學之父」。[28] 另一位最早從事民族誌型態的比較研究學者是11世紀的波斯學者比魯尼，他撰寫關於印度次大陸的人群、風俗與宗教。如同當代人類學家，比魯尼針對特定人群進行詳盡的參與觀察，學習他們的語言，研讀他們的主要經典，並運用跨文化比較，以客觀中立角度呈現他的研究。[29]。他撰寫詳盡的比較研究作品，探討中東、地中海、特別是南亞的宗教與文化[30][31]比魯尼的跨文化比較研究的學術傳統，透過伊本·赫勒敦在14世紀的作品，而在回教世界延續下去。[29][32] 多數學者認為，當代人類學是啟蒙時代的產物，在這個時代歐洲人試圖有系統地研究人類行為，從15世紀開始的第一波歐洲殖民浪潮（15到19世紀）以來，歐洲人所知的人類行為多樣性正不斷增加。法學、歷史學、文獻學與社會學的各個學術傳統，在當時發展成為較接近這些學科的當代觀點，並觸發社會科學的發展，其中包括人類學。 古典學與埃及學等學科關於古代文明的有系統研究，提供資訊給考古學以及往後的社會人類學，就如同東亞與南亞語言與文化的研究也曾提供這類資訊。在此同時，由浪漫主義對於啟蒙運動的回應，誕生了赫爾德與威廉·狄爾泰等思想家，他們的作品構成了「文化概念」的基礎，這是人類學的核心概念。 在組織上，人類學源自於（布豐等作者所創立的）博物學的發展，這發生在歐洲自17世紀到20世紀的殖民時代。在這個時代所產生的民族誌研究計劃，是由殖民地行政機構所監督的針對「原始人類」的研究。 赤崁樓東山咖啡,在地小吃,台南伴手禮,台南美食,台南旅遊,推薦必吃美食,必食小吃,名產,伴手禮,特色名產,三合一,二合一,即溶咖啡,推薦咖啡台南台南咖啡,赤嵌樓推薦伴手禮,台南伴手禮優惠,台南名產,東山咖啡,台南伴手禮推薦,台南必吃名產,台南必帶伴手禮,特色名產,台南即溶咖啡,台南東山咖啡等相關資訊與服務，不論是小家庭旅遊或大團體團購皆合適。赤嵌樓的內部環境，相當的簡約溫馨，利用夢幻又俏皮的擺設裝飾，打造出童話故事般的可愛場景，舒適的環境規劃，讓每一組入住的旅客，都能在暢玩一整天後，獲得最放鬆的休憩時光。赤嵌樓咖啡有關於台南咖啡,赤嵌樓小吃推薦,赤嵌樓優惠,台南美食,赤嵌樓小吃,赤嵌樓名產,赤嵌樓伴手禮,台南特色小吃,二合一,三合一,即溶咖啡,台南赤崁樓旅遊美食等相關資訊與服務首選咖啡。 在18世紀晚期的啟蒙運動思想有一個將人類社會理解為自然現象的傾向，人類社會的活動合乎某些原則，也因此可從經驗角度加以觀察。在某些方面，對於歐洲殖民地的語言、文化、生理學與器物的研究方式，與探討當地植物相與動物相並無不同。 早期人類學劃分為兩派：單線演化論（unilineal evolution）的支持者主張，所有的社會都歷經一條單一的演化過程，從最原始到最先進；另一派非線性理論家（non-lineal theorists）傾向支持其他概念，例如傳播論。[33]大多數的19世紀社會理論家，包括人類學家，將非歐洲社會視為研究前工業化的人類歷史的視窗。 隨著各個學科在19世紀期間逐漸分化，人類學逐漸從博物學的生物學研究取向，也從純粹歷史與文學領域（例如古典學）區隔開來。常見的批評就是西方國家的許多社會科學家（例如歷史學家、社會學家與心理學家）過度偏重西方主題，而人類學家過度偏重「他者」（西方人的「異族」）；[34]這個情況在20世紀末葉已有所改變，人類學家也逐漸研究西方主題，特別是西方社會中，跨越階級、區域或族群的變異，而且其他社會科學家逐漸採取全球觀點來探討他們的領域。 20世紀[編輯] 在20世紀，各個學術學科在制度上被分為三大領域。自然或生物科學試圖從可重複與可驗證的實驗中，產生普遍法則。人文學一般上研究地方傳統，透過它們的歷史、文學、音樂與藝術，並強調對特定個人、事件或時代的理解。 社會科學普遍嘗試發展科學方法，以可歸納方式來理解社會現象，雖然這往往透過有別於自然科學的研究方法。特別是，社會科學經常發展出統計描述，而不是物理學或化學所推衍的普遍法則；或者社會科學可能透過更普遍原則來解釋個案，就如同在心理學的許多領域。人類學（就好比歷史學的某些領域）並不能簡單歸入這三大領域的其中一個，而且人類學的不同分支分別著墨於其中一個或或更多領域。[35] 在西方殖民強權中誕生的人類學所採取的道路，普遍有別於南歐與中歐國家（義大利、希臘，以及奧匈帝國與鄂圖曼土耳其帝國的後繼國家）。在前者，學者所遇見的多元獨特的文化，其組織與語言往往有別於歐洲，這導致學者持續不斷強調跨文化研究，並接受某些類型的文化相對論。[36] 另一方面，在中歐帝國的後繼國家，人類學家往往與民俗學家（folklorists）以及語言學家共同建立民族（國族）主義觀點。這些國家的民族學家傾向於專注在識別各種地方民族語言群體、記錄地方民俗文化，並透過博物館及其他大眾教育，以再現這個國家如何形成的史前史。[37] 在這個架構中，俄羅斯佔據一個中間位置。一方面，它具有廣大的領土（大部分位於烏拉爾山脈以西），其中具有非常獨特、前工業化、無文字的人群，類似於美洲大陸的情況；另一方面，俄羅斯在某種程度上也參與中歐與東歐的民族主義論述。在1917年的革命之後，蘇聯與後來的蘇維埃陣營國家的人類學格外受到重視，並服膺於馬克思社會演化理論。[38] 人類學的各國學術傳統[編輯] 英國[編輯] 愛德華·伯內特·泰勒，十九世紀英國人類學家 愛德華·伯內特·泰勒（1832年10月2日-1917年1月2日）與詹姆斯·弗雷澤（1854年1月1日-1941年5月7日）普遍被認定是當代英國社會人類學的先行者。雖然泰勒曾前往墨西哥進行一場田野之旅，但他與弗雷澤都透過廣泛閱讀，而不是田野調查，產生其用於比較研究的資料，包括：古典學（古典希臘與羅馬的文學與歷史）、早期歐洲民俗學家的作品，以及來自傳教士、旅行家、與同時代民族學家的報告。泰勒大力倡導單線演化論與「人種的同一性」[39]。泰勒特別為文化傳播論（cultural diffusionism）立下理論基礎，他主張各個人類群體，之所以具備類似的文化形式或技術，有三條途徑：「獨立發明、從一個遙遠區域的祖先傳承而來、從某個種族傳遞到另一個種族[40]」。 泰勒對於人類學的文化概念，提出最早且具影響力的定義：「文化…是做為社會成員的人們透過學習而獲得的複雜整體，包括知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗習慣，以及其他的能力與習性」。[41]然而，正如史達慶（Stocking）所說，泰勒主要關注的是描述與定位特定文化成分的分布狀態，而非文化的更大功能；而且他似乎一向抱持英國維多利亞時代的進步觀，而非往後人類學家所提出的非定向的、多線的文化發展過程。 泰勒也建立關於人類宗教情感起源的理論，提出一套泛靈論的理論，視為宗教的最早階段，並指出「宗教」具有許多成分，其中他相信最重要的是對於超自然存在的信仰（這是相對於道德體系與宇宙觀等等而言）。弗雷澤是一位具有淵博古典學知識的蘇格蘭學者，他同樣關注宗教、神話與魔法。他的比較研究，其中最具影響力的是《金枝》（The Golden Bough）這本印行無數版本的巨著，分析了世界各地宗教信仰與象徵的相似性。 然而，泰勒與弗雷澤都對田野調查不感興趣，他們也對文化成分與制度如何相配合不感興趣。在二十世紀之初，許多人類學家變得不滿意這種將各種文化成分分門別類的研究法；歷史重構也變得逐漸受到質疑。 在幾位後輩學者影響下，一種新的研究取向開始盛行於英國人類學家，關注以針對當時狀態的同時限（synchronic）分析，探討社會如何整合在一起，而不是貫時限（diachronic）分析或歷史分析；並強調長期的（一年到數年）深入田野調查。1898年，英國劍橋大學資助一支多學科的探險隊前往托勒斯海峽群島（Torres Strait Islands），由哈登（Alfred Court Haddon）負責組團，團員包括一位體質人類學家利弗斯（W. H. R. Rivers）以及一位語言學家、一位植物學家及其他專家。這支探險隊的研究發現，為民族誌敘述樹立新標準。 在十五年後，當波蘭裔英國人類學家布朗尼斯勞·馬凌諾斯基（1884-1942）正打算依據舊有模式，針對文化項目列表蒐集資料，展開短期田野調查之時，第一次世界大戰爆發，他因而受困在紐幾內亞。他以奧匈帝國公民身分居住於這處英國殖民地，這使他確實被困在紐幾內亞長達數年之久[42]。 他運用這段時間，從事比先前的英國人類學家更加密集的田野工作，而且他的經典民族誌：《西太平洋的航海者》（Argonauts of the Western Pacific，1922）倡導一種田野工作研究取向，這成為田野研究的標準：透過參與觀察獲得「土著觀點」（當地人觀點）。在他革命性的創建下，人類學家（特別是文化人類學家）開始以親身赴當地與土著生活，乃至參與當地活動的方式進行各文化（特別是小型的部落文化）的研究與記錄。在理論方面，他提倡功能論的詮釋方式，檢視各種社會制度如何發揮功能，以滿足個體的需求。 英國社會人類學在戰間期（1918-1939）有一段擴張，重要貢獻者如馬凌諾斯基與梅爾·福提斯（Meyer Fortes）[43]。 阿弗列·芮克里夫-布朗（也於1922年出版一本有發展性的作品。他在安達曼群島以傳統歷史重構方式進行了他首次的田野調查。然而，當他讀過法國社會學家艾彌爾·塗爾幹與牟斯的作品後，芮克里夫-布朗出版對於他的田野研究的論述，他給了一個簡單標題《安達曼島民》(The Andaman Islanders），重點放在儀式與神話的意義及目的。經過一段時日，他發展一套研究取向，稱為 結構功能論（structural functionalism），聚焦於社會各種制度如何發揮作用而產生制衡，或在這個社會體系中維持均衡，以使它和諧地運作（這套理論有別於馬凌諾斯基的功能論，而且與後來的法國結構主義人類學有著極大不同，後者檢視了語言與象徵的概念結構）。 馬凌諾斯基與芮克里夫-布朗的影響力源自於一項事實，他們如同鮑亞士，積極培養學生，並建立機構來達成他們有計畫的雄心。這特別是在芮克里夫-布朗的情況，他在跨越大英國協的多所大學授課，以傳播他的「社會人類學」議題。從1930年代晚期開始，有一連串的專書與編輯成冊的巨著出版，鞏固了「英國社會人類學」的理論典範。有名的民族誌包括艾德華·伊凡-普理查的《努爾人》（The Nuer）與福提斯的《塔倫西人氏族的動力》（The Dynamics of Clanship Among the Tallensi）；有名的編輯巨著包括《非洲親屬與婚姻的體系》（African Systems of Kinship and Marriage）與《非洲政治體系》（African Political Systems）。 麥克斯·葛拉克曼（Max Gluckman）連同他在羅德斯李文斯頓研究所（Rhodes-Livingstone Institute）的多位同事以及他在曼徹斯特大學的學生，共同稱為曼徹斯特學派（Manchester School），透過引介具有馬克思學派訊息的理論、他們對衝突及其調解的強調，以及他們對個人妥協於社會結構與利用社會結構可能性的關注，將英國社會人類學帶往一些新方向。 在英國，人類學具有巨大的知識影響力，它「有助於基督教力量的侵蝕、文化相對論的增長、覺察到原始人群在當代生活的存續狀態，並以貫時限分析模式取代同時限的模式，這些都是當代文化的核心」[44]。 後來在1960與1970年代，艾德蒙·李區與他的學生瑪麗·道格拉斯及努爾·亞爾曼（Nur Yalman），以及其他學者共同引進了李維史陀風格的法國結構主義；然而英國人類學持續強調社會組織與經濟，勝過於象徵與文學的議題。在英國、法國與美國的社會文化人類學之間的差異，隨著逐漸增加的理論與方法論對話及採借，而逐漸減少。如今，英國社會人類學採用了各國的其他社會理論，並分支朝著許多方向發展。 在大英國協國家，社會人類學往往在學院制度上與體質人類學及靈長類學區分開來，後者可能連結到生物學或動物學系；也與考古學區分開來，考古學可能連結到古典學、埃及學等等的科系。在其他國家（以及在某些特別是規模較小的北美地區大學），人類學家在學院制度上可能連結到民俗學、博物館學、人文地理學、社會學、社會關係、族群研究、文化研究與社會工作。 美國[編輯] 1800年代到1940年代[編輯] 從美國人類學在十九世紀早期發軔到二十世紀早期為止，受到美國原住民社會的存在所影響。 法蘭茲·鮑亞士，當代人類學的先驅之一，「美國人類學之父」。 美國文化人類學大大受到美國原住民社會可立即做為民族誌研究主題這項事實所影響。這個領域由印地安事務局（Bureau of Indian Affairs）與史密森尼學會的美國民族學局擔任開路先鋒，例如約翰·威斯利·鮑威爾與弗蘭克·漢密爾頓·庫興（Frank Hamilton Cushing）。 來自紐約州羅徹斯特的律師摩爾根（1818-1881），成為易洛魁人的擁護者與民族學家。他對於宗教、政府、物質文化、特別是親屬模式的比較分析，確實對人類學具有深遠影響力。正如與他同時代的其他學者（例如艾德華·泰勒），摩根主張人類的各個社會可依據一套進步程度的量表，而被歸類到各個文化演化類別之中，範圍從「蒙昧」、「野蠻」到「文明」。普遍而言，摩爾根運用技術（例如弓箭製作或陶器）做為各文化在這個量表上的地位指標[45]。 鮑亞士學派人類學[編輯] 法蘭茲·鮑亞士建立美國的學術人類學，反對演化論觀點。鮑亞士的研究取向是實證的、對於過度歸納抱持懷疑，而且迴避建立普遍法則。例如，鮑亞士研究移民子女，以呈現生物種族並非不可改變，人類行為源自於後天養育，而非先天生成的。 受到德國傳統所影響，鮑亞士主張世界充滿著各種獨特的文化，而不是某些社會，可依其文明程度多寡來測量其演化程度。他相信每個文化都必須從它的特殊性而被研究，並主張跨文化的歸納，類似於自然科學的歸納，是不可能達成的。 藉此，鮑亞士對抗對於移民、非洲裔美國人與美國原住民的歧視[46]許多美國人類學家採用他的論點來支持社會改革，而且時至今日，種族理論依然是人類學家熱衷的研究主題。所謂的「四大分支」人類學源自於鮑亞士學派人類學，將這個學門區分為四個重要且相互關聯的領域，包括社會文化人類學、體質人類學、語言人類學與史前人類學（考古學）。美國人類學持續受到鮑亞士學派傳統所深刻影響，特別是對於文化的強調。 露絲·潘乃德，攝於1937年 鮑亞士運用他在哥倫比亞大學與美國自然歷史博物館的職位，訓練並發展了許多世代的學生。他的第一代學生包括亞弗列·克魯伯（Alfred Kroeber）、羅伯特·羅維、艾德華·斯皮爾與露絲·潘乃德，他們每個人都對北美原住民文化撰述了豐富內容的研究。他們提供豐富資料，以攻擊單線演化過程的理論。克魯伯與斯皮爾將研究焦點放在北美原住民語言，這有助於將語言學建立成一門真正普遍的科學，並使它從歷史上專注於印歐語言的這個狀態解放出來。 克魯伯所撰寫的教科書《人類學》（Anthropology）的出版，標示了美國人類學的一個轉折點。鮑亞士在花費三十年匯集資料後，他感到有一股越來越強大的進行歸納的動力。這在「文化與人格」（Culture and Personality）研究興起時最為明顯，這是由鮑亞士的年輕一輩學生，例如瑪格麗特·米德與露絲·潘乃德等人所進行的。他們受到心理分析心理學家如弗洛依德與卡爾·榮格所影響，尋求理解個體的人格特質，受到在其成長過程中的更大文化與社會力量所塑造的方式。 雖然《薩摩亞人的成年》（Coming of Age in Samoa）與《菊花與劍》這兩本書依然受到美國大眾歡迎，但米德與潘乃德並不像某些人預期的，她們對人類學這個學科從來沒有這麼大的影響力。鮑亞士原本計劃讓潘乃德接任哥倫比亞大學人類學系主任的位置，但她被拉爾夫·林頓（Ralph Linton）所排擠，而且米德的職位一直被侷限在美國自然歷史博物館。 加拿大[編輯] 加拿大人類學，正如同殖民世界的其他地方，始於旅行家與傳教士的記錄之中的民族學資料。在1600年代的加拿大，耶穌會傳教士例如LeClercq、Le Jeune與Sagard神父，提供了後來加拿大領土範圍內的原住民部族最古早的民族誌記錄。 加拿大的學術人類學始於一個政府部門：加拿大地質調查局（Geological Survey of Canada），以及喬治·道森（George Mercer Dawson，1895年的局長）。道森對人類學的支持，創造了支持人類學在加拿大發展的動力。這由威爾弗里德·勞雷爾首相任內擴張規模，在1910年他在地質調查局設置人類學部門。其中聘用的人類學家來自英國與美國，為獨特加拿大風格的人類學立下基礎。早期學者包括傑出的語言學家與鮑亞士學派的愛德華·薩比爾（Edward Sapir）。 加拿大人類學經常意識到南方的龐然大物：美國。加拿大人類學創立的年代比美國更晚近；第一個人類學系是在1925年於多倫多大學設立。有許多科系及博物館的創始者依然健在。許多加拿大人類學家是越戰當時的意識形態難民，他們逃離美國並選擇留在加拿大，發展當地的人類學傳統，經常關注對加拿大社會的研究。 加拿大人類學與三個主要的當代國家傳統有著緊密關聯。美國傳統，因為這兩國的地理位置以及部份來自探討原住民族的共同經驗。法國傳統（特別在魁北克），法國人是創立加拿大的兩個民族之一。英國傳統，這是殖民（以及後殖民）歷史的結果。 反美國主義在加拿大不斷消長，但在1970年代達到高峰，這同時出現於人類學與加拿大社會本身。在同一時代，加拿大人類學系的擴增，導致大量從外國引進教師，大部分來自美國。近年來隨著教師逐漸退休，世代交替的結果產生另一波引進外國教師。在加拿大的一些小規模大學，人類學較可能與社會學合為一系，事實上這在幾所較大規模的大學依然如此，如不列顛哥倫比亞大學與卡爾頓大學。卡加立大學與西門菲莎大學則分別有人類學系與考古學系。魁北克的人類學維持與歐洲及法語系國家的強力連結。 基本上，加拿大每個人類學系都會有研究第一民族的專家。在加拿大，原住民族事務在公共文化上比起美國更加醒目，這是由於每個省份及領土都具有活躍的原住民群體。加拿大原住民廣泛被認定為創立加拿大的三個民族之一。人類學家與原住民社群的合作相當普遍，而且許多人類學家相當活躍於在政治議題上，代表他們共同合作的原住民族發聲。加拿大人類學家也從事世界各地的研究，就如同他們研究自己社會一樣。[47] 法國[編輯] 塗爾幹 法國人類學的系譜並不像英國或美國傳統一樣清楚，部分是因為法國許多對人類學具影響力的作者，具有社會學、哲學或其他非人類學的學科訓練或學術職位。大多數的評論者認為社會學家塗爾幹的侄子牟斯（1872-1950）是法國人類學傳統的創始者。牟斯屬於塗爾幹《社會學年報》（Année Sociologique）的學術群體；而且雖然塗爾幹及其他學者檢視的是當代社會的狀況，牟斯及他的同事（例如Henri Hubert與Robert Hertz）著墨於民族誌與文獻學，以分析尚未如同歐洲國家一般被「階層化」的社會。牟斯的兩部作品特別具有持久的關聯性：《禮物》（The Gift），這是一本探討交換與相互關係（reciprocity，或譯互惠）的作品，並引發許多後續著作；以及他的赫胥黎演說，討論人觀（the notion of the person），這是第一本以跨文化角度，討論人觀與自我觀的比較研究作品[48]。 在戰間期，法國對人類學的興趣往往切合於更大規模的文化運動，例如超現實主義與原始主義（primitivism），它們援引民族誌做為靈感泉源。馬塞爾·格里奧爾與Michel Leiris這兩人是將人類學與法國前衛相結合的例子。在這段期間，被稱為「民族學」ethnologie的東西都侷限於博物館，例如由Paul Rivet所創立的「人類博物館」（Musée de l'Homme），而且人類學與民俗研究具有緊密關係。 赤崁樓東山咖啡,在地小吃,台南伴手禮,台南美食,台南旅遊,推薦必吃美食,必食小吃,名產,伴手禮,特色名產,三合一,二合一,即溶咖啡,推薦咖啡台南台南咖啡,赤嵌樓推薦伴手禮,台南伴手禮優惠,台南名產,東山咖啡,台南伴手禮推薦,台南必吃名產,台南必帶伴手禮,特色名產,台南即溶咖啡,台南東山咖啡等相關資訊與服務，不論是小家庭旅遊或大團體團購皆合適。赤嵌樓的內部環境，相當的簡約溫馨，利用夢幻又俏皮的擺設裝飾，打造出童話故事般的可愛場景，舒適的環境規劃，讓每一組入住的旅客，都能在暢玩一整天後，獲得最放鬆的休憩時光。赤嵌樓咖啡有關於台南咖啡,赤嵌樓小吃推薦,赤嵌樓優惠,台南美食,赤嵌樓小吃,赤嵌樓名產,赤嵌樓伴手禮,台南特色小吃,二合一,三合一,即溶咖啡,台南赤崁樓旅遊美食等相關資訊與服務首選咖啡。 然而，最重要的是李維史陀協助了法國人類學的制度化。除了他的結構主義對於跨越許多學科的巨大影響力之外，李維史陀建立了美國與英國人類學家的連結。在此同時，他在法國各地建立研究中心與研究室，以提供人類學之內的一套制度脈絡，他也訓練幾位具影響力的學生，例如Maurice Godelier與Françoise Héritier，他們對法國人類學世界確實有極大影響。今日法國人類學的許多特性，源自於大多數人類學研究都在國家資助的法國國家科學研究中心所進行，而不是在大學科系。 其他在1970年代具影響力的作者包括Pierre Clastres，他在對於巴拉圭的Guayaki部族所寫的書中，提到「原始社會」主動對抗國家的制度。因此，這些無國家的社會並不是比具有國家的社會更不先進，而是採取主動選擇，將國家制度變換成一個來自社會的單獨功能。領導人只是為一個群體發聲的發言人，當這個群體需要跟其它群體往來時（「國際關係」），但並不具有群體內部的權威，而且當這個領導人想濫用職位時，群體可猛然讓他去職。 從傅科與李維史陀之後，法國最重要的社會理論家是皮耶·布迪厄，他早年的學術訓練是哲學與社會學，最後獲得法蘭西學院的社會學講座。然而，如同牟斯及其他在他之前的學者，他的研究主題同時包括社會學與人類學。他對於阿爾及利亞Kabyle人的研究使他穩坐人類學的堅強地位，而他對於歐洲社會時尚與文化資本的功能與再生產的分析，則讓他穩坐社會學的堅強地位。 歐陸[編輯] 希臘與葡萄牙的人類學受到英國人類學影響較多。希臘從十九世紀以來有一門民俗科學，稱為laographia（laography），採用「對國內研究的科學」的形態，雖然它的理論薄弱；但這門學科的內涵在二次大戰之後有了深刻改變，當時有一批英美人類學家引進一門「對外研究」的科學 [49]。在義大利，民族學與相關研究的發展所受到的注意，並不像其他學科一樣多[50]。 澳洲紐西蘭[編輯] 日本[編輯] 在日本的大學，一般來說，隸屬於理學部生物學系的「自然人類學」（華語譯為「體質人類學」），以及社會科學系學部設置的文化人類學，在學院制度上完全分離。在學會方面也是如此，自然人類學的日本人類學會，也與文化人類學的日本文化人類學會（舊名為日本民族學會）區隔開來。然而，就日本的人類學特色而論，存在著受到今西錦司所影響的靈長類學，以及立場介於自然科學與社會科學中間的生態人類學傳統[51]。 二次大戰後歐美人類學的對話[編輯] 在二次大戰之前，英國「社會人類學」與美國「文化人類學」依然是明顯區分的兩個傳統。在戰後，有足夠數量的英國與美國人類學家彼此採借概念與方法論取向，因此有些人開始將這兩個傳統合稱為「社會文化人類學」。 在1950年代與1960年代中期，人類學逐漸傾向於以自然科學為典範。某些人類學家，例如Lloyd Fallers與克里福得·葛茲，聚焦於現代化過程，新獨立國家可藉此而發展。其他學者，例如朱利安·史都華與懷特（Leslie White），聚焦於社會如何發展與適應於他們的生態區位——這個取向藉由馬文·哈里斯而大行其道。受到卡爾·博蘭尼（Karl Polanyi）所影響且由馬紹爾·薩林斯（Marshall Sahlins）與喬治·道爾頓（George Dalton）所實踐的經濟人類學，挑戰了標準的新自由主義經濟學，而將文化與社會因素納入考慮，並將馬克思學派的分析方式運用於人類學研究。在英國，社會人類學的理論典範開始分裂，當麥克斯·格拉克曼（Max Gluckman）與彼得·伍斯利（Peter Worsley）嘗試採用馬克思理論，而其他研究者如羅德尼·尼丹（Rodney Needham）與艾德蒙·李區將李維史陀的結構主義融入他們的作品。 結構主義在1960年代與1970年代也影響了許多學科發展，包括心理人類學、認知人類學與成分分析。有些作者，例如大衛·施奈德（David Schneider）、克里福得·葛茲與馬紹爾·薩林斯發展了一套更顯露內裡的文化概念，將文化視為意義或含義的網絡，這在人類學之內與之外都非常受歡迎。呼應這些時代的議題，許多人類學家參與政治，透過阿爾及利亞獨立戰爭以及對越戰的反對[52]；馬克思理論變成這個學科越來越受歡迎的理論取向[53]。到了1970年代，在一些選集，例如《重新發明人類學》（Reinventing Anthropology），作者們就擔憂人類學的中立性。 自從1980年代以來，權力成為人類學的核心議題，例如艾瑞克·沃爾夫的《歐洲與沒有歷史的人》（Europe and the People Without History）。在1980年代，像是《人類學與殖民遭遇》（Anthropology and the Colonial Encounter），反思人類學與殖民不平等的關連，在此同時安東尼奧·葛蘭西與米歇爾·傅柯等等理論家的無盡影響力，將權力與霸權的議題成為矚目焦點。性別與性議題成為受歡迎的題目，正如歷史與人類學的關係，再度受到馬紹爾·薩林斯所影響，他援引李維史陀與費爾南·布勞岱爾的作品，以檢視介於社會結構與個人施為者之間的關係。同樣對這些議題有影響力的作者包括尼采、馬丁·海德格爾，以及法蘭克福學派、雅克·德希達與雅各·拉岡的批判理論[54]。 在1980年代晚期與1990年代，喬治·馬庫斯（George Marcus）與詹姆士·克力弗（James Clifford）思索民族誌的權威（ethnographic authority），特別是人類學知識如何（與為何）可以成立與具權威性。他們反映著這個學門的女性主義者所發起的研究與論述，雖然他們辯解說自己特別關注在這些先驅的批評[55]。然而，女性主義者建立理論與研究方法的重要面向變成「習慣上所必須的」，是人類學「後現代時刻」的一部份；民族誌變得更具反身性，明確表明民族誌作者的的研究法，文化、性別與種族的立場，以及這些因素對於她（或他）的民族誌分析所具有的影響。這是當時流行的一股更普遍的後現代潮流的一部份。[56]當前的人類學家注意的是當代世界的諸多議題，包括全球化、醫療與生物科技、原住民權利、虛擬社群，以及工業化社會的人類學。 華人地區的人類學[編輯] 人類學這門學科進入華人地區之後，在中國大陸、臺灣、香港等地的學術圈都長足發展，以下分別介紹這些地區的人類學傳統。 中國大陸[編輯] 在清光緒末年（1875-1908年），就有人把摩爾根的《古代社會》譯成中文。1904年梁啟超曾在他所辦的《新民晚報》刊登《中國人種學考》，嚴復也曾翻譯社會人類學的文章。林紓與魏易將德國人哈伯蘭原著、1900年由羅威翻成英文的《民族學》譯為中文，由北京大學堂書局出版。1900年清朝政府頒布《大學學制及其學科》，設有《人類及人種學》課程。1912年，中華民國政府教育部頒布的大學學制及其學科也設有此課程。 中國正式使用「人類學」一詞是在1916年，由孫學悟在中國科學社《科學》雜誌發表「人類學之概略」一文。1926年，蔡元培撰寫「說民族學」一文，正式介紹民族學。蔡元培1907年留學德國，專攻哲學及人類學，返回中國擔任北京大學校長期間（1917-1927年），曾設人類學講座，是中國人類學與民族學的奠基者。[57] 依據鄭德坤的看法，從1920年代到1949年中國人類學的發展可分為三個學派。首先是「歷史學派」，由蔡元培創立。1928年，中央研究院在南京成立，首任院長為蔡元培，並成立歷史語言研究所。提倡文化人類學的本土化，名之為民族學。以歷史文獻為對象，兼及民俗、考古及語言學，並以實地調查為手段。參加者包括凌純聲、芮逸夫、陶雲達、嚴復禮等。第二個學派是「民俗學派」，由顧頡剛創立。1920年代北洋政府歧視教育工作，北京大學的一批國學家南遷，初至廈門大學，當時顧頡剛提倡民俗學、歌謠學、民間文學。後移往廣州中山大學，成立民俗學研究中心，參加者包括鍾敬文、楊成志、衛惠林、楊昆等。第三個學派是吳文藻創立的「社會學派」，以北京燕京大學社會學系為中心，吳文藻介紹社會人類學理論，也做實地調查，參加者包括林耀華、費孝通、楊慶昆、李安宅、李有義等人。抗戰期間，這三派學者會合集中前往昆明與成都，從事邊區民族調查。深入西康、西藏地區者有李安宅、莊學本、劉思蘭等。四川、雲南一帶有凌純聲、芮逸夫、林耀華等。貴州、廣西一帶有黃現璠、費孝通、楊成志等。1949年，中華人民共和國成立後。部分歷史學派人士，包括凌純聲、芮逸夫、衛惠林等人，隨中央研究院遷往台灣（詳見下節）。社會學派繼續留在中國，參與各地民族學院與民族研究所的設立，吳文藻主持中央民族學院。[58] 中山大學人類學系，該建築原為馬丁堂。 然而在1952年，中國宣布人類學與社會學是資產階級學科，相關科系均遭到裁撤。費孝通、黃現璠則在1957年被劃為右派，他們與同事被指派參與民族學工作，從事少數民族識別，依據史達林在1942年對摩爾根及恩格斯演化論的重新詮釋，而且這個民族識別的方法較多源自於民俗學研究，而不是社會文化人類學。費孝通本人並不認為需要清楚劃分人類學、社會學與民族學，這是中國學者的一種務實態度。[59] 在1978年改革開放後，人類學在中國逐漸復甦。1981年在中國社會科學院與國家教育委員會的贊助下，中國人類學學會成立。就在同一年，廣州中山大學重新設立人類學系，分有考古學及民族學專業。1984年廈門大學成立人類學系，提供第一個人類學專業。此後，許多人類學課程與研討會陸續展開。然而，這些重新復甦的人類學主要是文化人類學，相較於這個人類學分支在改革開放之前所受到的壓抑，體質人類學及考古學具有長期穩定的學科發展，也有獨立的學術研究機構。文化人類學同時面臨必須與民族學相競爭的局面，民族學在1970年代末期即已搶得發展的先機，特別是黃現璠創立的民族學領域的「八桂學派」，更是碩果纍纍。因此文化人類學在1980年代極力爭取自身的學術地位，希望建立具有本國特色的人類學研究，並協助國家的四個現代化進程。[60] 臺灣[編輯] 臺灣的人類學源自於日治時期（1895-1945）對於原住民（當時稱為「蕃人」）與漢民族的風俗習慣調查。依據劉斌雄的研究，可分為三個時期：一、東京人類學會時期，1895至1900年。二、臨時臺灣舊慣調查會時期，1901到1928年。三、臺北帝大成立到臺灣光復，1928到1945年[61]。 1928年臺北帝國大學（國立臺灣大學的前身）設置「土俗人種學講座」，是目前臺大人類學系的前身。1945年大戰結束，原帝國大學改為國立臺灣大學，該講座亦隨之更名為「民族學研究室」，附屬於文學院歷史學系。1949年設立「考古人類學系」，原「民族學研究室」的相關資源同時併入該系（於1982年改稱人類學系），為台灣人類學研究與教學工作奠立基礎。 1949年臺大考古人類學系的創立背景，係與當年隨同中華民國中央政府遷臺的考古學家與民族學家有關，同時遷臺的相關學術機構為中央研究院歷史語言研究所。該所保存詳盡的河南安陽殷墟早期發掘標本，由李濟、董作賓、石璋如等學者進行研究，晚近學者則以臺灣與東南亞地區考古發掘為主。1955年由民族學家凌純聲籌設的中央研究院民族學研究所，成立初期繼續探討中國少數民族，並對臺灣原住民社會進行搶救民族誌研究。主題逐漸擴展到包含原住民、漢人、大洋洲、中國少數民族研究，目前為臺灣陣容最龐大的人類學機構。 臺灣人類學的學術組織為臺灣人類學與民族學學會。人類學相關系所數目在1980年代後逐漸增長，目前包括臺灣大學人類學系、政治大學民族學系、清華大學人類學研究所、國立東華大學原住民民族學院、交通大學客家文化學院、國立暨南國際大學人類學研究所、慈濟大學人類發展研究所、臺東大學南島文化研究所、佛光大學人類學系等等。人類學也成為許多大學系所與通識教育的課程。 在1949年之後的臺灣人類學發展，如同其他社會人文學科，受北美傳統影響極深，採取廣義的四大分支。臺灣人類學家的學科歸屬，按成員多寡依序為文化人類學家、考古學家與體質人類學家，語言人類學家則極其有限。亦有前往英國、法國及歐陸各國留學的學者，代表歐陸的社會人類學傳統。歐美兩大傳統之間產生許多對話，也使得臺灣人類學在東亞地區獨樹一幟，具備多角度的國際視野。 在中國1978年改革開放之前，臺灣是歐美等國人類學家研究華人社會的重要田野地點，曾出版許多知名民族誌作品，例如：葛伯納（Bernard Gallin）[62]、武雅士（Arthur Wolf）[63]、Margery Wolf[64]、孔邁隆（Myron Cohen）[65]、桑高仁（Steven Sangren）[66]等人的作品。由本土人類學家撰述的民族誌為臺灣人類學立下深厚基礎，包括中央研究院民族學研究所、歷史語言研究所、臺大人類學系、政大民族學系及大學院系的期刊與專刊，以及各博物館、省市政府文獻委員會、基金會與出版社刊行的期刊、民族誌與譯本等等。博碩士論文也累積相當可觀的民族誌。 以往臺灣的文化人類學家傾向研究本土的原住民與漢人社會，過去半個世紀以來，對臺灣的族群多樣性與社會文化變遷留下珍貴記錄。也為1990年代以來勃興的本土區域族群研究，包括原住民、客家、閩南、當代流行文化等，建立堅強的理論與方法論基礎。另一方面，臺灣地區自1960年代以來快速工業化與都市化，也產生對於考古搶救發掘的迫切需求，例如臺南科學園區的考古發掘案。近年來，臺灣加強對東南亞社會與太平洋南島民族議題的跨學科關注，人類學家也參與其中。 另一方面，隨著歐美人類學對華人社會的研究重心轉移至中國大陸，許多留學海外的臺灣人類學家也隨之前往中國研究，其中以少數民族地區居多，並進一步引領臺灣學生繼續研究相關主題。海峽兩岸的人類學交流也漸趨頻繁。 總括來說，臺灣人類學將兼顧傳統與創新，持續在臺灣本土、東南亞與太平洋、中國大陸等地進行研究，以促進民族誌知識累積、理論對話與應用普及。 香港[編輯] 香港中文大學人類學系成立於1980年，研究區域包括華南、香港、臺灣、東亞和東南亞地區，研究課題包括文化認同、都市社區、婦女與性別認同的建構、中國民間宗教、中國少數民族、亞洲飲食文化、文化與旅遊，以及華南地區的史前文化。[67]為目前兩岸四地唯一採取全英文教學的人類學系。由於地利之便，香港中文大學人類學系與中國各大學人類學系維持長期學術研究合作，特別是廣州中山大學。2010年11月8日成立「香港中文大學—中山大學歷史人類學研究中心」，由中大偉倫歷史學講座教授科大衛教授擔任主任。科教授表示：「研究中心將致力開展卓越學科領域計劃的研究項目，並在廣泛的實證研究基礎上，累積中國社會的研究資料，探討關於中國社會的歷史人類學研究的理論和方法。」[68] 人類學的研究方法[編輯] 參見：民族誌 人類學的研究方法主要有： 全貌觀：從社會文化和人類行為的各個方面和層次研究社會的文化元素和行為，把社會或文化當作一個整體來研究 文化相對論：這是對文化人類學的研究態度和文化評價。要求研究者客觀地看待被研究的對象。一般採用文化主位研究法，從被研究者的角度來看待被研究者的文化。 泛文化比較：對不同的文化進行廣泛的比較研究。 四大分支與應用人類學的討論[編輯] 關於四大分支的論辯[編輯] 在美國[69]，人類學經常被界定為"整體論"（全貌觀）且立基於「四大分支」的研究取向。有一場持續進行的爭辯，是關於這究竟在美國學術制度架構中，從理論上與實務上是否具有意義。支持者[70]認為人類學的整體觀有兩種意義：這門學科探討跨越時間與空間的所有人類，並研究人類的所有面向（演化、生物體質、社會政治、經濟、文化、語言、心理等等）；依循著四大分支的人類學取向，許多大學課程與研究計畫涵蓋下列項目：體質人類學、考古學、語言人類學以及文化人類學或社會人類學。許多領導群倫的人類學家，針對將人類學界定為整體論與"四大分支"的研究取向，提出論辯[71][72][73]，他們認為這些想法是十九世紀以降的社會演化思想的產物，並不適於用來將科學實證論特別強加在文化人類學之上[71]。這一股「整合」社會文化人類學（本質上關連到人文學）與「生物-體質人類學」（本質上關連到自然科學）的壓力，已有學者批評其為不恰當的實證論（其信念是，唯一正確的知識源自將科學方法加諸於文化人類學）[71]。這個評論是1960年代晚期，由多位人類學家，如馬紹爾·薩林斯針對社會生物學的發展所提出，並論及美國人類學的"四大分支整體論"[71]。雖然四大分支及其論辯源自於美國，但已在美國的學術影響力之下，向國際間輸出。[74] 在美國[69]有部份人類學的次領域（次分支）跨越了這些分支。例如，醫療人類學往往被視為社會文化人類學的分支；然而，有許多研究醫療議題的人類學家也探討群體中的生物變異，或是文化與生物的互動。他們也可能採用語言分析，以了解圍繞在衛生與疾病議題的溝通，或是運用考古學技術，以了解歷史時代或史前時代人群的衛生與疾病。同樣地，法醫人類學可能同時採用體質人類學與考古學的技術，也可能採取類似醫療人類學家的作法。環境人類學或生態人類學是逐漸成長的次領域，關注人類及其環境的關係，是另一個結合文化人類學與生物人類學研究取向的例子（有時也包括考古學在內），這是由於它能處理範圍甚大的許多議題，從環境主義、野生動植物保育或棲息地保護、到傳統生態知識與行為。生物文化人類學是一個廣義的術語，用以描述各種文化與生物觀點的融合。 正如前面列舉的各個分支，人類學是一個具有多樣化的方法論的學科，包括了量化方法與質性方法。民族誌研究方法--植基於實地田野研究的密集個案研究—在社會文化人類學以及語言人類學的文獻上，具有一個歷史上的核心地位，但這種研究法正由混合各種研究方法的取向所補充。目前，科技進步已刺激人類學各個分支的方法論創新。碳元素定年法、群體遺傳學、GPS、數位攝影與錄音等等，僅僅是刺激人類學研究嶄新發展的眾多新科技的其中幾項。 應用人類學[編輯] 主條目：應用人類學 應用人類學也許最好被視為一個重點強調，而不是如同標準的四大分支意義下的另一個分支。應用人類學家可以為政府機構、非政府組織或私人企業工作，運用來自四大分支的研究技術來處理一些議題，例如政策執行、影響評估、教育、行銷研究或產品發展。 關於人類學史的爭論[編輯] 人類學家，如同其他研究者（特別是從事田野研究的歷史學家與科學家），在過去曾協助國家政策與計畫，尤其是殖民主義[75][76]。 某些評論者指出： 人類學這個學科由殖民主義所生成，也許與殖民主義具有結盟關係，並從它衍生出一些基本概念，無論是不是有意識地[77]。 人類學家往往比他們所研究的人們享有更多權力，因此他們的知識生產過程是一種竊取，在其中人類學家謀求自己的獲益，而犧牲了報導人。 民族誌研究工作往往是反歷史的，他們在書寫這些人群的時候，就好像他們是在一種「民族誌的現在式」之中，而「脫離時間」 (Johannes Fabian Time and Its Other). 人類學與軍事[編輯] 人類學家與美國政府的關聯，格外引發在這個學科之內的激烈爭辯。鮑亞士公開反對美國參與第一次世界大戰，並在戰後發表了一篇綜合報告，披露與譴責幾位美國人類學家以科學家身份做為偽裝，參與在墨西哥的間諜活動。然而到1940年代，鮑亞士學派的許多人類學家積極參與同盟國的戰爭行動，以對抗「軸心國」（納粹德國、法西斯義大利、日本帝國）。許多人在陸軍服役，且有其他人在情報機構服務（例如，戰略局[Office of Strategic Services]（OSS）與戰爭情報局[Office of War Information]）。在此同時，David H. Price對冷戰時期美國人類學的研究顯示，有幾位美國人類學家由於對共產黨表示同情，而遭到撻伐並解職。 有一些學者試圖指控人類學家與美國中央情報局以及政府情報單位的共謀關係，但令人吃驚的是這個聲音變得相當微弱。許多人類學家活躍於反戰運動，並在美國人類學會年會通過許多譴責戰爭的各個面向的議案。自從越戰以來的數十年間，至少在社會文化人類學方面的論調，已逐漸政治化，而早年世代的自由論調，已由更加激進的論點所取代，混合著馬克思論者、女性主義論者、無政府主義論者、後殖民、後現代、Saidian、傅科學派、認同根基及其他論點[78]。 人類學專業組織往往反對將人類學運用於支持國家利益。這些組織的倫理守則可能禁止人類學家提供秘密簡報。英國與大英國協社會人類學會（The Association of Social Anthropologists of the UK and Commonwealth [ASA]）表示有某些獎學金在倫理上是危險的。美國人類學會現有的「專業責任聲明」清楚指出「關於人類學家自己國家的政府以及地主國家的政府，…不能同意進行秘密研究，也不能提供任何形式的秘密報告或匯報」。赤崁樓東山咖啡,在地小吃,台南伴手禮,台南美食,台南旅遊,推薦必吃美食,必食小吃,名產,伴手禮,特色名產,三合一,二合一,即溶咖啡,推薦咖啡台南台南咖啡,赤嵌樓推薦伴手禮,台南伴手禮優惠,台南名產,東山咖啡,台南伴手禮推薦,台南必吃名產,台南必帶伴手禮,特色名產,台南即溶咖啡,台南東山咖啡等相關資訊與服務，不論是小家庭旅遊或大團體團購皆合適。赤嵌樓的內部環境，相當的簡約溫馨，利用夢幻又俏皮的擺設裝飾，打造出童話故事般的可愛場景，舒適的環境規劃，讓每一組入住的旅客，都能在暢玩一整天後，獲得最放鬆的休憩時光。赤嵌樓咖啡有關於台南咖啡,赤嵌樓小吃推薦,赤嵌樓優惠,台南美食,赤嵌樓小吃,赤嵌樓名產,赤嵌樓伴手禮,台南特色小吃,二合一,三合一,即溶咖啡,台南赤崁樓旅遊美食等相關資訊與服務首選咖啡。 人類學的重大討論[編輯] 對「異文化」的研究焦點[編輯] 某些學者主張人類學源自於並發展為對於「異文化」的研究，這是同時就時間（過去的社會）與空間（歐洲裔以外的社會/非西方社會）的角度而論。例如，在都市人類學的經典，Ulf Hannerz在他引發豐富後續討論的《探索都市：對都市人類學的探究》(Exploring the City: Inquiries Toward an Urban Anthropology）一書的引言提及，在習慣上，第三世界受到人類學的最多關注；傳統上專精於「異文化」的人類學家，前往遙遠的地方找尋這些文化，直到1960年代晚期才開始注意「脫離常軌」[79]。現在已有許多作品探討非常接近作者「家鄉」的人群與主題。也有學者主張其他的學科領域，像是歷史學與社會學，相對地過度重視西方[80]。 在法國，對當代社會的研究在傳統上保留給社會學家，但這個情況正在改變[81]，從1970年代開始，由Isac Chiva等學者與《田野工作》（Terrain）等期刊，以及由Marc Augé所創立的《人類學當代社會研究中心》（Le Centre d'anthropologie des mondes contemporains）等。同樣對於「當代社會」的研究取向，也出現於英國1950年代的曼徹斯特學派（Manchester School [anthropology]）。 參考文獻[編輯] ^ Dieserud, Juul (1908) The Scope and Content of the Science of Anthropology London:Open Court Publishing ISBN 0-8021-3943-4 ^ 吳秋林著，《影視文化人類學》（貴州民族學院學術文庫）。翻書客網站書介。http://findbook.tw/book/9787105095711/basic 。擷取日期2010年10月15日。 ^ Wolf, Eric (1994) Perilous Ideas: Race, Culture, People. 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Cambridge, UK: Cambridge University Press. 外部連結[編輯] 人類學網（Anthropology.net）社群取向的人類學入口網站，用戶運用部落格、論壇、標籤與一套維基。 面向21世紀人類學網（www.face21cn.cn）人類學界動態，人類學應用研究論文，田野調查，人類學互動交流，人類學資源分享。 王銘銘：〈談人類學的歷史基礎與人文價值（上）〉（2012） 王銘銘：〈談人類學的歷史基礎與人文價值（下）〉（2012） 王銘銘：〈他者的意義——論現代人類學的「後現代性」〉（2011） 王銘銘：〈從埃利亞斯的文明論看西方人類學的「學派」〉（2009） 蕭鳳霞：〈反思歷史人類學〉。 末成道男：〈社會人類學調查中的歷史〉。 組織[編輯] 世界人類學組織聯合會（The World Council of Anthropological Associations） (WCAA) 歐美地區[編輯] 美國人類學會首頁（American Anthropological Association Homepage） 美國體質人類學家協會（American Association of Physical Anthropologists） 歐洲社會人類學家協會（European Association of Social Anthropologists） 美國國家人類學實踐促進會（National Association for the Practice of Anthropology） 英國皇家人類學會首頁（The Royal Anthropological Institute Homepage） 美國應用人類學會（The Society for Applied Anthropology） 澳洲紐西蘭[編輯] 澳洲人類學會（The Australian Anthropological Society） 紐西蘭社會人類學家協會（The Association of Social Anthropologists of Aotearoa/New Zealand）[失效連結] 東亞[編輯] 東亞人類學會（The Society for East Asian Anthropology (SEAA）)美國人類學會的分支組織。 日本[編輯] 日本人類學會（The Anthropological Society of Nippon，英文)[失效連結] （日本語） 日本文化人類學會（The Japanese Society of Cultural Anthropology，英文)[失效連結] （日本語） 華人地區[編輯] 社會學人類學中國網 臺灣人類學與民族學學會 guavanthropology.tw （芭樂人類學，臺灣人類學家合寫的部落格） 香港人類學會 人類學天地 人類學學習交流天地 人類學——人及其文化研究，愛德華·泰勒著連樹聲譯（全文） face21cn人類學網站 蘭海的分子人類學論壇 現代人類學通訊 資源[編輯] 世界各地的人類學系 美國自然歷史博物館人類學門（Division of Anthropology, American Museum of Natural History）超過160,000項來自太平洋、北美、非洲、亞洲等地的民族學蒐藏，具有影像與詳細描述，可在線上連結到原始的登錄頁、田野記錄與照片。 美國史密森機構國家人類學檔案（National Anthropological Archives, Smithsonian Institution）蒐集並保存歷史與當代人類學資料，這記錄世界的文化與人類學史。 人類學線上字典（Online Dictionary of Anthropology） 人類學線上索引（The Anthropological Index Online） 人文科學的跨學科性 人類學的基礎理論 維基台北寫作聚於每月第二個禮拜六舉行，歡迎報名參與 [關閉] 法蘭茲·鮑亞士[編輯] 弗朗茨·博厄斯 FranzBoas.jpg 出生 1858年7月9日 普魯士王國明登[1]（位於今德國） 逝世 1942年12月21日 美國紐約 教育程度 德國基爾大學物理學博士(1881) 職業 人類學家 父母 Meier Boas (1823-1899), Sophie Meyer Boas (1828-1916) 配偶 Marie Krackowizer Boas (1861-1929) 子女 Helene Boas Yampolsky (1888-1963) Ernst Philip Boas (1891-1955) Hedwig Boas (1893/94) Gertrud Boas (1897-1924) Henry Herbert Donaldson Boas (1899-1925) Marie Franziska Boas (1902-1987) 弗朗茨·博厄斯（英語：Franz Boas，1858年7月9日－1942年12月21日）[2]，或譯法蘭茲·鮑亞士，是德國裔美國人類學家，現代人類學的先驅之一，享有「美國人類學之父」的名號[3]。他也是語言學家，美國語言學研究的先驅。他開創了人類學的四大分支：體質人類學、語言學、考古學以及文化人類學。[4]如同許多當年的先驅者，他的學科訓練來自其他學科；他獲得物理學博士，並從事地理學的博士後研究。他將科學研究方法運用於人類文化與社會的研究，這個領域先前植基於圍繞著奇聞軼事的巨型理論論述[5]。 目錄 [隱藏] 1 早年生活與教育 2 畢業後的研究 3 十九世紀末論辯 3.1 科學對立於歷史 3.2 直生論對立於達爾文演化論 4 學術生涯早期：博物館研究 5 學術生涯晚期：學院人類學 5.1 體質人類學 5.2 語言學 5.3 文化人類學 6 科學家的社會運動家角色 7 學生與影響力 8 引用文獻 9 資源/延伸閱讀 9.1 鮑氏著作 9.2 受鮑氏影響著作與鮑氏人類學 9.3 鮑亞士、人類學及其猶太認同 10 相關連結 早年生活與教育[編輯] 法蘭茲·鮑亞士生於德國北萊茵-威斯伐倫州明登市。雖然他的祖父母是不折不扣的猶太人，其雙親卻如同大多數的德籍猶太人，依循著啟蒙時代的價值觀，其中包括同化於現代德國社會。鮑亞士對其猶太背景十分敏感，雖然他口頭上駁斥反猶太主義，並拒絕改信基督教，但他從不認同自己是猶太人；事實上，依據他的傳記作者所言：「他是一個『族群定義上』的德國人，在美國保存並提倡德國文化與價值」[6]。在一篇簡短自傳中，鮑亞士寫道： 我早年的思想背景來自一個德國家庭，其中1848年革命的理想是一股活躍動力。我的父親是自由主義者，但並不熱衷於公眾事務；我的母親是理想主義者，對公眾議題非常感興趣；他們在1854年於我的家鄉創立了幼稚園，致力於科學。我的父母砸碎了教條的枷鎖。我的父親對他父母親的家庭的禮儀，依然保持著一份情感，但並不允許這份情感影響他的知識自由。 鮑亞士從早年在明登市福祿貝爾（Froebel）幼稚園的經歷，到他在「文理中學」(Gymnasium)的學習中，接觸了博物學並對它產生了興趣。在他在「文理中學」的工作中，他最感興趣與自豪的是植物地理分布研究。然而，在鮑亞士進入大學就讀後，起先在海德堡大學，後來到波昂大學──他在波昂加入Burschenschaft Alemannia兄弟會，並終身參與它的活動──他關注的卻是數學和物理學（儘管他也選修一些地理學課程）。他當時有意前往柏林學習物理學，但為了更親近家人而選擇基爾大學。在那裡他向卡思登(Gustav Karsten)學習物理學。鮑亞士希望從事有關常態分布的高斯定理的研究，而卡思登卻引導他研究水的光學特性。該研究成為他博士論文的基礎。 1881年，鮑亞士在基爾大學獲頒物理學博士學位。他對他的論文並不滿意，反而對他從事研究期間深感困擾的感知問題，產生了興趣。當鮑亞士在海德堡修習庫諾·費雪(Kuno Fischer)的美學課程時，以及在波昂修習首屈一指的康德主義哲學家班諾·厄德曼(Benno Erdmann)的課程時，他已對康德學派思想產生興趣。這一興趣促使他轉向「精神物理學」，關注物理學之中的心理學和認識論問題的一門學問。他再度考慮前往柏林向赫爾曼·馮·亥姆霍茲學習精神物理學，但是精神物理學在當時的地位並不確定，而且鮑亞士並未受過心理學訓練。 畢業後的研究[編輯] 巧合的是，提歐伯·費雪(Theobald Fischer)已移居到基爾，且鮑亞士已將地理學視為一條途徑，用以探索他對介於主觀經驗與客觀世界間的關係，所逐漸增長的興趣。在當時，德國地理學家們在討論文化變異的原因這個議題上，劃分為兩派。許多人主張，自然環境是主要決定因素；但其他人（特別是瑞特佐Friedrich Ratzel）試圖證明，思想透過人類遷移而傳播是更重要的。1883年鮑亞士前往巴芬島從事地理學研究，探討自然環境對於當地因紐特人（Inuit）遷移的影響。這是鮑亞士的許多民族誌田野工作的第一個，他摘錄田野筆記，撰寫他第一本專著：《中央愛斯基摩人》（The Central Eskimo）(1888)。 鮑亞士與巴芬島的因紐特人共同生活並從事研究，而且他對於探討人們的生活方式，發展出終生的研究興趣。 鮑亞士記述，在北極圈冬季的永夜期間，他與旅行同伴迷路，被迫繼續駕著雪橇達26小時之久，穿越冰層、軟雪、以及降到零下四十六度的低溫。後來，他們安全到達一處遮蔽處休息，並從「飢寒交迫」中恢復過來。第二天，鮑亞士在他的信函日記中寫下： 我經常自問，我們的完善社會勝過於這些「野蠻人」的優點是什麼，而且發現，當我越是看到他們的風俗，越覺得我們沒有權利鄙視他們......。我們沒有權利因為他們的生活形式與迷信，在我們看來似乎相當可笑，而責怪他們。相對來說，我們這些「受過高等教育的人」更糟糕...[7]。 鮑亞士在同一封信繼續解釋：「因此，個人可為人類提供的所有貢獻，必須用在提倡事實」。鮑亞士被迫依賴不同的因紐特群體來取得所需的一切，從方位與食物到遮蔽處與友誼。這是艱困的一年，充滿著許多極大的困難，包括受到一次又一次的疾病、不信任、黑死病與危險等等的襲擊。鮑亞士成功探索了許多未曾調查的區域，並發現獨特的民族誌事實，但漫長冬季與寂寞的越過危險地形的長途跋涉，迫使他探索他的靈魂，為他做為科學家與公民的生命，找尋一個方向。 鮑亞士對於原住民社群的興趣，在他任職於柏林皇家民族學博物館時逐漸增長。他在柏林經過介紹而結識加拿大卑詩省Nuxálk 民族的成員，這觸發他與太平洋西北海岸第一民族建立終生的關係。 他回到柏林以完成其研究，且在1886年（在Helmholtz的支持下）他成功地對其大學任教資格論文《巴芬陸地》（Baffin Land）進行答辯，並被任命為地理學「無薪大學教師」（privatdozent）。 當他在巴芬島時，他開始發展對於非西方文化研究的興趣。更進一步，1885年鮑亞士前往位於柏林的皇家民族學博物館，與體質人類學家魯道夫·菲爾紹和民族學家阿道夫·巴斯蒂安共同工作。在兩年前(1883年)，鮑亞士為了準備前往巴芬島探險，曾向菲爾紹學習解剖學。當時，菲爾紹捲入一場與他昔日學生恩斯特·海克爾之間對於演化的喧囂爭論。海克爾在閱讀達爾文的《物種起源》後，決定放棄他的醫生職業，改而研究比較解剖學，而且不遺餘力地在德國推廣達爾文思想。然而，如同其他大多數在1900年重新發現孟德爾遺傳學以及1918年現代綜合理論發展之前的自然科學家，菲爾紹感覺達爾文的理論是薄弱的，因為他們缺乏一套細胞突變性的理論。因此，菲爾紹偏愛拉馬克學派的演化模型。這一爭論在地理學家中引起共鳴。拉馬克論者相信環境力量可以促成有機體快速與持久的變化，該變化並沒有遺傳原因；因此拉馬克論者和環境決定論者時常發現他們處在爭論的同一方。 而鮑亞士與巴斯典更為密集地工作，後者以其對環境決定論的反感而著名。取而代之的，他試圖證明「人類心智一致性」，這是一個信念，所有的人類都具有相同的知識能力，以及所有文化都基於相同的基本心智法則。他試圖證明，習慣與信仰的變異是歷史偶然事件的結果。這一觀點呼應鮑亞士在巴芬島的經歷，並吸引他轉向人類學。赤崁樓東山咖啡,在地小吃,台南伴手禮,台南美食,台南旅遊,推薦必吃美食,必食小吃,名產,伴手禮,特色名產,三合一,二合一,即溶咖啡,推薦咖啡台南台南咖啡,赤嵌樓推薦伴手禮,台南伴手禮優惠,台南名產,東山咖啡,台南伴手禮推薦,台南必吃名產,台南必帶伴手禮,特色名產,台南即溶咖啡,台南東山咖啡等相關資訊與服務，不論是小家庭旅遊或大團體團購皆合適。赤嵌樓的內部環境，相當的簡約溫馨，利用夢幻又俏皮的擺設裝飾，打造出童話故事般的可愛場景，舒適的環境規劃，讓每一組入住的旅客，都能在暢玩一整天後，獲得最放鬆的休憩時光。赤嵌樓咖啡有關於台南咖啡,赤嵌樓小吃推薦,赤嵌樓優惠,台南美食,赤嵌樓小吃,赤嵌樓名產,赤嵌樓伴手禮,台南特色小吃,二合一,三合一,即溶咖啡,台南赤崁樓旅遊美食等相關資訊與服務首選咖啡。 在皇家民族學博物館時，鮑亞士開始對太平洋西北海岸的美洲土著產生興趣，並且在他對大學任教資格論文進行答辯後，他經由美國紐約前往加拿大卑詩省進行為期三個月的旅程。1887年1月，他在紐約獲得《科學》(Science)雜誌的助理編輯一職。鮑亞士遠離了在德國愈演愈烈的反猶太主義與國家主義，以及對地理學家而言極其有限的學術機會，他決定留在美國。 除了他在《科學》雜誌的編輯工作，鮑亞士在1888年還獲得了美國克拉克大學（Clark University）人類學講師「dozent」的職位。但鮑亞士在克拉克大學的機會有限，因為這所大學並未設立人類學系。而且，鮑亞士擔心大學校長斯坦利·霍爾對其研究的干涉。1892年，鮑亞士加入了大批其他克拉克大學教師的辭職行列，以抗議霍爾對學術自由的侵犯。鮑亞士此後於1893年被任命為芝加哥哥倫布紀念博覽會(World Columbian Exposition)人類學首席助理。 十九世紀末論辯[編輯] (Fin de Siècle Debates) 科學對立於歷史[編輯] 有某些學者，如鮑亞士的學生阿爾弗雷德·路易斯·克魯伯（Alfred Kroeber），認為鮑亞士運用其物理學研究模式，做為進行人類學研究的方針。但其他許多人，如鮑亞士的學生亞歷山大·萊瑟（Alexander Lesser），以及後來的研究者如瑪麗安·史密斯（Marian W. Smith），赫伯特·劉易斯（Herbert S. Lewis）和馬蒂·班佐（Matti Bunzl），指出鮑亞士明確拒絕物理學，而是支持以歷史學做為他的人類學研究模式。 此種科學與歷史間的差別源自於19世紀的德國學術界，他們區分Naturwissenschaften（科學）與Geisteswissenschaften（人文學），或區分Gesetzwissenschaften（提出定律的科學）與Geschichteswissenschaften（歷史學）。一般而言，在這兩組術語之中，前者指涉對於受客觀自然法則支配之現象的研究，後者指涉那些只有從人類感知或經驗的角度來看，才會具有意義的現象。在1884年，康德哲學學派哲學家威廉·文德爾班（Wilhelm Windelband）創造了律則式（nomothetic）和個殊式（idiographic）這兩個名詞，以描述這兩個方向殊異的方法。他觀察到多數科學家混合使用此兩種方法，但比例各不相同；他將物理學視為律則式解釋的絕佳範例，而歷史學則是個殊式解釋學科。而且，他主張這兩者每個都源自於康德對於理性的兩種「興趣」之一，這是康德在<<判斷力之批判>>中提到的──其一為「歸納」（generalizing），其二為「詳細說明」（specifying）。（文德爾班的學生海因里希·李凱爾特（Heinrich Rickert）在〈自然科學概念形成的限制：對歷史科學的邏輯性介紹〉一文中，闡述了這個差別；鮑亞士的學生阿爾弗雷德·路易斯·克魯伯和愛德華·薩丕爾（Edward Sapir）大量依賴這篇文章來界定他們的人類學方法。） 儘管康德認為對理性的這兩種興趣是客觀與普遍的，但自然科學與人文科學之間的區別已在德國被制度化，這是透過在啟蒙運動之後的學術研究與教學組織。在德國，啟蒙運動由康德本人所主導，他試圖建立一些植基於普遍理性的法則。在對康德的回應中，德國學者如赫德(Johann Gottfried Herder)主張人類的創造力，它必然採取不可預測與高度變異的形式，而且與人類理性同樣重要。1795年，偉大的探險家與博物學家威廉·馮·洪堡呼籲建立一套人類學，結合康德與赫德的興趣。洪堡於1809年創立柏林大學，他的地理學、歷史學與心理學著作，也提供鮑亞士賴以使其知識傾向趨於成熟的環境。 在洪堡學派傳統下從事研究的歷史學家，發展了一些概念，成為鮑亞士學派人類學的核心思想。蘭克將歷史學家的任務界定為「全然如實呈現歷史確實的樣貌」，這是鮑亞士經驗論的基石。威廉·狄爾泰強調了「理解」在人類知識的中心地位，並強調一個歷史學家的經歷可提供一個基礎，用於對一位歷史行動者的處境，產生一種感同身受的理解。對鮑亞士而言，兩者的價值可引述歌德的話而完美表達：「一個個別行動或事件是令人感到有興趣的，這不是因為它是可解釋的，而是因為它是真實的。」 這些思想對鮑亞士的影響，顯現於他1887年的短文〈地理學研究〉（"The Study of Geography"），其中他區別了自然科學(試圖探索決定現象的某些法則)與歷史科學(尋求從現象自身的角度，對現象產生一個徹底理解)。鮑亞士主張，就這個意義來說，地理學確實是而且必須是歷史的。1887年，在他的巴芬島探險之後，鮑亞士寫下了《民族學分類的原則》（"The Principles of Ethnological Classification"），在文中他發展了這一論點，運用於人類學： 民族學現象是人類的體質與心靈特質的產物，也是這個特質在周遭環境影響下發展的產物……「環境」是國家的外在條件，也是社會學現象，換言之，人與人之間的關係。而且，對現有環境的研究是不夠充分的：人群的歷史，透過人群的遷移而傳遞的這些區域的影響力，以及他們所接觸的人群，都必須納入考慮。 這個陳述呼應了瑞特佐對於人類遷移和文化接觸的歷史過程的關注，以及巴斯典對環境決定論的拒斥。它也強調了文化如同一個脈絡(context)（「環境 (surroundings)」），以及歷史的重要性。這些是鮑亞士學派人類學（馬文·哈里斯[Marvin Harris]後來稱之為「歷史特殊論」）的註冊商標。引導了鮑亞士往後十年的研究，以及他對往後學生的指導。（參閱[Lewis 2001b]有別於哈里斯的觀點。） 雖然脈絡和歷史是鮑亞士將人類學理解為「Geisteswissenschaften」（人文學）和「Geschichtswissenschaften」（歷史學）的基本要素，鮑亞士學派人類學仍與「Naturwissenschaften」（科學）具有一個共同的基本要素：經驗論。在1949年，鮑亞士的學生阿爾弗雷德·路易斯·克魯伯總結了一些經驗論法則，這將鮑亞士學派人類學界定為一門科學： 科學方法是始於問題，而不是始於答案，至少對所有的價值判斷而言。 科學是不帶感情的研究，也因此不能完全取代任何一種「已在日常生活中明確表述的」意識型態，因為這些意識形態本身不免在傳統上或規範上，帶有情緒成見的色彩。 徹底的全有或全無、黑與白的判斷方式是極權主義態度的特徵，而且在科學之中不具任何地位，科學的本質是推論與公正的。 直生論對立於達爾文演化論[編輯] 鮑亞士及其學生的最偉大成就之一，是他們對當時的體質、社會與文化的演化理論潮流的批判。這一批判是鮑亞士在博物館工作和他在人類學四大分支工作的核心。 基於這項理由，某些人主張鮑亞士派人類學與達爾文的演化論相衝突。這個論點是沒有根據的，且錯誤地設想人們經常使用「演化」一詞來指稱同一事物。實際上，鮑亞士支持達爾文的理論，儘管他並不認為它可以自然而然地適用於文化和歷史現象[8]。鮑亞士學派所嘲笑與拒斥的是當時盛行的直生論（orthogenesis）。直生論是一個確定的或目的論的演化過程，在這個過程中變異是向前推進的，而與自然選擇無關。鮑亞士拒斥這套由愛德華·伯內特·泰勒、路易斯·亨利·摩爾根以及赫伯特·斯賓塞所發展的盛極一時的社會演化理論，並不是因為他反對「演化」概念本身，而是他贊同達爾文的演化觀而反對直生論的演化觀。 這些盛行的文化演化理論與達爾文的理論之間的差異不能被誇大：這些理論家主張，所有社會的進步都歷經以一套相同次序中的幾個相同階段。因此，儘管鮑亞士在巴芬島所研究的因紐特人，與他在擔任大學研究生時所研究的德國人，兩者是同時代的，但演化論者主張因紐特人處於他們演化的早期階段，而德國人在晚期階段。這呼應著一個流行的對達爾文的誤讀，人類是源自於黑猩猩。實際上，達爾文主張黑猩猩和人類同樣是演化而來的。足以描寫達爾文理論的特性的是，它關注某個物種轉變成另一個物種的「過程」；「適應」是解釋某一物種及其環境間關係的關鍵法則；以及「自然選擇」做為一個轉變機制。相對地，摩爾根、斯賓塞與泰勒極少提及轉變的過程和機制。 除此以外，達爾文透過對大量經驗資料的謹慎檢視而建立其理論。鮑亞士學派研究顯示，事實上文化演化論者的每個主張都與資料相矛盾，或反映了對資料的深刻誤解。正如鮑亞士的學生羅伯特·羅維（Robert Lowie）所評述的：「與某些關於這項主題令人誤解的陳述相反的是，並沒有任何可信賴的反對演化觀念的論點，是經過科學方法證實的，儘管仍有一些對於演化形上學的堅強敵意，扭曲了確立的事實。」 在一份未出版的講稿中，鮑亞士描述了他歸功於達爾文之處： 儘管這個思想並未十分明確表現達爾文對精神力量發展的討論，看來相當清楚的是，他的主要目標是表達他的堅定信念，各種心智能力的發展並不具有一個確切的目的，而是它們源自於變異，而且透過自然選擇而被延續。這一思想亦由華萊士明確表達，他強調某些外表看似合乎理性的人類活動，可能是在並未確實運用理性思考的情況下，而完善地發展出來。 因此鮑亞士暗指的是，表面上看似一個文化之中的各種模式或結構，並不是有意識設計的產物，而是各種不同機制（例如傳播與獨立發明）所產生的結果，它們產生了由人們生存與行動於其中的社會環境所塑造的文化變異。鮑亞士藉由確認達爾文著作的重要性，總吉他的這篇講稿： 我希望我已成功呈獻給各位——儘管仍有缺陷——歸功於不朽的達爾文作品所引發的這些思潮，已造就了人類學的今日樣貌。（Boas, 1909 lecture; 見Lewis 2001b.） 學術生涯早期：博物館研究[編輯] 在19世紀晚期，美國人類學受到美國民族學局（Bureau of American Ethnology，簡稱BAE）的控制，由約翰·威斯利·鮑威爾擔任局長，他是一位地質學家，支持摩爾根（Lewis Henry Morgan）的文化演化理論。美國民族學局座落於華盛頓的史密森學會，且史密森的民族學主管歐提斯·梅森（Otis T. Mason）與鮑威爾一樣信奉文化演化（哈佛大學的皮博迪博物館（Peabody Museum）是個重要的——儘管規模較小——人類學的研究中心）。 正是在鮑亞士為博物館徵集藏品與展覽而工作期間，鮑亞士形成了其對文化的基本見解，這使他離開博物館，而尋求將人類學建立為一門學科。 在這段期間，鮑亞士再度前往太平洋西北岸，達五次之多。他持續進行的田野研究使他想到，文化做為解釋人類行為的一個地方脈絡。他對於地方脈絡和歷史的強調，使他反對當時的主流思想模式：文化演化。 鮑亞士起初在親屬關係問題上，與演化論相決裂。摩爾根主張，所有人類社會都是從最初的母系組織形態轉變為父系組織。在不列顛哥倫比亞北海岸的印第安團體，如欽西安人（Tsimshian）和特林吉特人（Tlingit），都是被歸類到母系氏族。而南海岸的印第安人如努特卡人（Nootka）以及薩利什人（Salish）被歸類為父系團體。鮑亞士關注夸扣特爾人（Kwakiutl），他們居住在上述兩群之間。夸扣特爾人似乎具有混合特徵。在婚前，一個男人將採用其妻子父親的名字和羽飾。他的孩子也採用這些名字和羽飾，儘管他的兒子在結婚時就會失去它們。名字和羽飾因此保存在母系中。起初，鮑亞士如在他之前的摩爾根一樣，認為夸扣特爾人曾經和他們北方鄰族一樣是母系的，但後來他們開始演化到父系團體。然而1897年他進行了自我批判，並且主張夸扣特爾人是從早先的父系組織轉變成母系組織，這是由於他們向北方鄰族學習了母系原則。 鮑亞士對摩爾根理論的拒斥，導致他在一篇於1907年發表的文章裡，挑戰歐提斯的博物館展示原則。然而，更有問題的是關於因果關係及分類的基本問題。物質文化的演化觀點使得博物館研究人員根據技術發展的功能或級別來組織展品。研究人員假定器物的形態變遷，反映了一些前進式演化的自然過程。但鮑亞士認為，一件器物的形態反映了其被製作和使用的環境。鮑亞士主張「儘管類似的原因產生類似的結果，但類似的結果不見得具有類似的原因」。鮑亞士認識到，即使是形態相似的器物，也可能基於不同原因，而在不同脈絡中發展出來。歐提斯的博物館展示依據幾條演化路線來組織，錯誤地將類似結果並置在一起；那些沿著脈絡路線而組織的展示，將會呈現類似的原因。 1892年，哈佛大學皮博迪博物館館長暨研究員普特曼(Frederic Ward Putnam)被任命擔任芝加哥博覽會民族學與考古學部門的負責人，鮑亞士獲聘擔任他的助理，鮑亞士因此有機會將他的研究取向運用於展示。鮑亞士安排了十四位來自不列顛哥倫比亞的夸扣特爾人來到芝加哥，並居住在一個仿造的夸扣特爾人村落中，他們可在那裡依據脈絡來進行其日常工作。 在世界美洲博覽會之後，鮑亞士在芝加哥新設立的費爾德博物館(Field Museum)工作直到1894年，當時他的職位(在違反他的意志下)由美國民族學局的考古學家霍姆斯(William Henry Holmes)所接替。1896年，鮑亞士被任命為美國自然歷史博物館擔任民族學與人體學的助理研究人員。1897年他組成了 傑瑟普北太平洋海岸考察隊(Jesup North Pacific Expedition)，一場為期五年對於太平洋西北海岸土著的田野研究，這些人的祖先是從西伯利亞跨越白令海峽遷移而來。他嘗試沿著脈絡的路線來組織展示，而不是沿著演化路線。他也發展了切合其策展目標的研究計畫:從擴大在一個社會之內的各種詮釋脈絡的這個角度，來描述他對學生所下的指令，他解釋說：「...他們自己取得標本；他們取得對這些標本的解釋；他們取得相關文字資料，一部分關聯到這些標本，一部分關聯到這個人群的概況；而且他們取得當地語言的語法資料」。這些擴大的詮釋脈絡全被抽離進入一個脈絡，這是這些標本或標本組合體，可能被展示的脈絡：「我們希望有一套蒐藏品，依據各個部族來安排，這是為了傳達每個群體的特殊風格」。然而，他的取向使他與博物館總裁傑瑟普(Morris Jesup)以及館長班普斯(Hermon Bumpus)發生衝突。他於1905年辭職，再也沒有為任何博物館工作。 學術生涯晚期：學院人類學[編輯] 1896年，鮑亞士被任命為美國哥倫比亞大學（Columbia University）體質人類學講師，並於1899年升等為人類學教授。然而，在哥大教學的人類學家分屬不同科系。當鮑亞士離開美國自然歷史博物館，他與哥倫比亞大學協商將人類學家集中到同一個系，鮑亞士將主持該系。鮑亞士在哥大的人類學系成為美國第一個設立博士課程的人類學系。 在這段期間，鮑亞士發揮了關鍵作用，將美國人類學會(the American Anthropological Association,AAA)組織這個新興領域的一個傘形結構組織。鮑亞士起初希望美國人類學會的成員限定為專業人類學家，但是麥克基(W.J. McGee)（另一位參與由鮑威爾所領導的BAE的地質學家）主張，該組織應當開放其他學科加入成員。麥克基的立場站了上風，而且他在1902年被選為美國人類學會的首任主席。鮑亞士與普特曼（Putnam）、鮑威爾和荷曼斯（Holmes）同時被選為副主席。 鮑亞士同時在哥大和美國人類學會，鼓吹人類學「四大分支」的概念；他親自為體質人類學、語言學、考古學以及文化人類學做出貢獻。他在這些分支的工作擔任開路先鋒：在體質人類學，他領導學者遠離種族的靜態分類學，而強調依照人類生物學與演化進行分類；在語言學，他打破了經典文獻學的侷限，並確立一些現代語言學及認知人類學的核心問題；在文化人類學，他（與馬凌諾斯基一起）建立了脈絡論者的研究取向，探討文化、文化相對論與田野工作的參與觀察法。 四大分支的研究取向，被認定不僅將不同類型的人類學家集中到一個科系，更是透過將人類學研究的不同課題整合成為一個整體的課題，來重新設想人類學，這是鮑亞士對這個學科的重大貢獻，並成為美國人類學有別於英國、法國、德國等國人類學的特徵。這個研究取向將人類學的課題──人類物種界定為一個整體。這個焦點並未使鮑亞士尋求將所有的人類與人類活動形態化約為某些最小公分母；更恰當的說，他明白人類物種的本質，將是在於人類形態與活動方面的為數龐大的變異（這是一條類似於達爾文探討一般物種的研究取向）。 赤崁樓東山咖啡,在地小吃,台南伴手禮,台南美食,台南旅遊,推薦必吃美食,必食小吃,名產,伴手禮,特色名產,三合一,二合一,即溶咖啡,推薦咖啡台南台南咖啡,赤嵌樓推薦伴手禮,台南伴手禮優惠,台南名產,東山咖啡,台南伴手禮推薦,台南必吃名產,台南必帶伴手禮,特色名產,台南即溶咖啡,台南東山咖啡等相關資訊與服務，不論是小家庭旅遊或大團體團購皆合適。赤嵌樓的內部環境，相當的簡約溫馨，利用夢幻又俏皮的擺設裝飾，打造出童話故事般的可愛場景，舒適的環境規劃，讓每一組入住的旅客，都能在暢玩一整天後，獲得最放鬆的休憩時光。赤嵌樓咖啡有關於台南咖啡,赤嵌樓小吃推薦,赤嵌樓優惠,台南美食,赤嵌樓小吃,赤嵌樓名產,赤嵌樓伴手禮,台南特色小吃,二合一,三合一,即溶咖啡,台南赤崁樓旅遊美食等相關資訊與服務首選咖啡。 在他1907年的文章〈人類學〉中，鮑亞士為人類學家確定兩個基本問題：「為什麼世界上的部落和民族會有所差異？現在的差異是如何發展出來的？」由這些問題推而廣之，他解釋了人類學研究的目標如下： 我們並不是討論一個個體的人類所具有的解剖學的、生理學的與心智的特質；我們感興趣的卻是，這些特徵在不同地理區域與不同社會階層的人類群體中的多樣性。我們的任務就是探究引發這些被觀察到的差異的原因，並調查引致人類生活多樣形態的建立的一些事件的發生順序。換言之，我們感興趣的是，生活在相同生物、地理與社會的環境下的人們，所具有的解剖學的與心智的特質，而且將其視為由它們的過去所決定的。 這些問題標示著一個與當時流行的人類多樣性思想的明顯決裂，後者假定某些人群具有歷史，明顯記載於歷史（或書寫）記錄中，然而其他人群欠缺文字記錄，也就欠缺歷史。對某些人而言，介於兩種不同類型社會間的這項區別，解釋了介於歷史學、社會學、經濟學及其他關注文字記錄的學科，與人類學這個被假定專注於無文字記錄的人群的學科之間的差異。鮑亞士拒斥這種介於兩種社會類型間的區別，以及這套學術分工。他了解所有的社會都具有歷史，且所有社會都可成為人類學研究的合適對象。為了以相同研究取向探究有文字與無文字社會，他強調透過對文本以外事物的分析，研究人類歷史的重要性。因此，在他1904年的文章〈人類學的歷史〉（"The History of Anthropology"），鮑亞士寫道： 人類學家作品的歷史發展，似乎清楚地挑選一個迄今尚未由其他任何科學所涉足的知識領域。這就是所有不同人種的生物史；運用於無文字語言人群的語言學；對於無歷史記錄的人群的民族學；以及史前考古學。 十八世紀與十九世紀的歷史學家及社會理論家已在思索關於這些差異的起因，但鮑亞士拋棄了這些理論，特別是占主流地位的社會演化與文化演化理論。他努力建立一門學科，這門學科的主張將會植基於嚴格的經驗研究。 他在最重要的著作之一——《原始人的思維》（The Mind of Primitive Man）（1911年出版）——整合了上述各種關注，並建立了一個人類學系，主導了美國人類學往後十五年的發展。在這項研究中，他確立了任何特定人群、生物學、語言、物質的與象徵的文化均為自主的；每一個都是同等重要的人類行為面向，但其中沒有任何一個面向可以化約為另一個。換言之，他確立了文化並不是任何獨立變項的依變項。他強調任何人群的生物、語言與文化特徵是歷史發展的產物，其中包含了文化與非文化力量。他確立文化多樣性是人類的一個基本特徵，而且這個特定文化環境建構了許多個體行為。 鮑亞士也將自己呈現為一個公民科學家的角色模範，他理解即使有對於真相的追求做為他的目標，所有知識都具有道德結果。《原始人的思維》一書以對人文主義的呼喚做結： 我希望在書中略述的這些討論已經呈現，人類學資料教導我們，對有別於我們的文明類型抱持更大寬容，我們應學著以更大同理心來看待異己種族，並抱持一種堅信，當所有種族都以某種方式，對以往的文化進展做出貢獻，因此他們也將能促進人類的利益，只要我們願意提供他們一個公平機會。 體質人類學[編輯] 鮑亞士的體質人類學研究，結合了他對達爾文演化論以及將遷移視為變遷原因的這兩個研究興趣。他在這個領域的最重要作品是對紐約移民子女體型改變的研究。其他研究者已提出在美國人與來自歐洲不同地區的人們間，身高、頭骨尺寸、以及其他體質特徵的差異。許多人運用這些差異，主張不同種族間存在著先天的生物差異。鮑亞士的主要興趣是對於變遷過程研究──針對象徵文化、物質文化及語言；他因此開始測定是否體型也受變遷過程所影響。鮑亞士研究了17,821個人，區分為七個民族─國家群體。鮑亞士發現移民的頭骨尺寸平均值，明顯有別於在這些分組之中出生於美國的成員。此外，他發現由母親在抵達美國之後的頭十年內所生的孩子，其頭骨尺寸的平均值，明顯有別於那些在母親抵達十年之後所生的孩子。鮑亞士並不否認體質特徵是遺傳的，例如身高或頭骨大小；然而，他確實主張環境對這些特徵具有影響力，這是隨時間變化而被顯現出來。這項工作對於他深具影響力的主張——種族間的差異並非不可改變的——具有核心地位。 在當時，這些發現是激進的且依然持續爭論中。2002年人類學家史巴克斯（Corey S. Sparks）和詹茨（Richard L. Jantz）宣稱，由相同父母在歐洲和美國所生的孩子之間的差異極小且不顯著，而且暴露於美國環境中，對孩子的頭骨指數並未發生可察覺的影響。他們主張其研究結果與鮑亞士原先的發現相矛盾，並論證鮑亞士的發現可能不會再被用來支持頭骨形態學中的可塑性論點[9]。然麥克斯（Jonathan Marks）——著名的體質人類學家以及美國人類學會前任的普通人類學部門主席——指出這項對鮑亞士工作的修正研究「具有絕望（如果不是困惑）論調，而且很快受到更多主流生物人類學所反駁[10]。」2003年，人類學家Clarence C. Gravlee、H. Russell Bernard與William R. Leonard重新分析鮑亞士的資料，並論定鮑亞士當初的發現大致正確。此外，他們將新的統計方法、電腦輔助研究法運用於鮑亞士的資料，並發現更多支持頭骨可塑性觀點的證據[11]。 在一份稍後的出版品，Gravlee、Bernard和Leonard重新檢視史巴克斯和詹茨的分析。他們主張史巴克斯和詹茨扭曲了鮑亞士的論點，而史巴克斯和詹茨的資料確實支持鮑亞士。例如他們指出，史巴克斯和詹茨檢視頭骨尺寸的變化，將它關聯到個體在美國居住的時間長度，以測試環境的影響。然而，鮑亞士檢視頭骨尺寸的變化，將它關聯到個體的母親在美國居住的時間長度。他們主張鮑亞士的方法更為有效，因為出生前環境是一項重要的個體發展因素[12]。 儘管一些社會學家和演化心理學家指出，鮑亞士反對達爾文演化論，但鮑亞士實際上是達爾文演化思想的忠實支持者。在1888年，他宣稱「民族學的發展大部分歸功於對生物演化原則的普遍認定」；從鮑亞士的時代以來，體質人類學家已確立，人類的文化能力是人類演化的產物。實際上，鮑亞士的體型變化研究對於達爾文學說的興起發揮了重要作用。 重要的是請記得，鮑亞士是在生物學家對於遺傳學毫無所悉的時代被訓練出來的學者；孟德爾遺傳學直至1900年後才廣為人知。先前的生物學家依賴對體質特徵的測量，做為支持任何演化學說的經驗數據。然而，鮑亞士的生物測量研究，使他質疑該方法與資料類型的效用。1912年，在柏林對人類學家發表的一場演講中，鮑亞士主張這種統計學方法挺多只是增加生物學的問題，而無法解答它們。正是在這種脈絡下，人類學家開始轉而以遺傳學做為任何理解生物變異的基礎。 語言學[編輯] 儘管鮑亞士曾出版對美國土著語言的描述研究，並撰寫關於語言分類工作在理論上的困難之處，他仍將這個主題留給同事與學生如薩丕爾（Edward Sapir）去研究文化與語言間的關係。 但是，他1889年的文章《關於交替語音》（"On Alternating Sounds"）為語言學與文化人類學兩科的方法論，提供了非凡貢獻。這是對1888年丹尼爾·加里森·布林頓（Daniel Garrison Brinton）所發表論文的回應，當時布林頓為賓州大學的美國語言學與考古學教授。布林頓觀察到，在許多美國土著的口語中，某些語音規律地交替。這顯然不是個人口音所產生的作用；布林頓並未暗示說某些個體對於某些單字的發音異於他人。他主張有許多單字，甚至在被同一個說話者重複說出時，其發聲法都會有相當程度的差異。運用演化理論，布林頓主張此種普遍的不一致性是語言處於劣等的標記，以及美國土著都處於他們演化過程低等階段的證據。 鮑亞士對布林頓所討論的內容十分熟悉；他在巴芬島和太平洋西北從事研究時也經歷類似事情。然而，他主張「交替語音」絕對不是美國土著語言的特徵——甚至他主張它們根本不存在。鮑亞士並未將交替語音當做文化演化不同階段的客觀證據，而是從他多年來關於客觀自然現象的主觀感知的研究興趣，來看待它們。他也思考先前對演化取向的博物館展示的批評。在那裡，他指出兩種東西（如物質文化的器物）表面上看來是相似的，可能在實際上卻是非常不同。在這篇文章，他提出一種可能性，兩種東西（語音）看似不同，可能在實際上卻是相同的。 簡言之，他將注意力轉移到對不同語音的「感知」上。鮑亞士以提出一個經驗問題開始：當人們用不同方法描述一個語音時，是因為他們不能感知其差異，或是可能存在另一個理由？他立刻就確定立場，他不關心關於感知缺陷的個案——等同於色盲的聽覺障礙。他指出，這些用不同方式描述同一個語音的人們所具有的問題，等同於用相同方式描述不同語音的人們所具有的問題。這是研究描述語言學的關鍵：當研究一種新語言時，我們如何注意不同單字的發音？（在這一點上，鮑亞士預見了並奠定了音位學（Phonemics）與語音學（Phonetics）的區別。）人們可能用多種方法來發音一個單字，而且依然認知他們正在使用同一個單字。那麼，問題並不是「這些知覺未能被他們個人所認知」（換言之，人們認知到某些發音的差異）；而是這些語音「是依據其相似性而被分類」（換言之，人們將多種被感知到的語音歸成同一類）。一個類似的視覺例子包括描寫顏色的單字。英語單字「green」能被用來指稱多種明暗、色調、濃淡。但有些語言並沒有指稱「green」的單字。在這些案例中，人們可能將英語使用者所稱的「green」歸入「yellow」或「blue」中。這不是一個色盲的例子——人們能夠感知顏色的差異，但他們歸類這些相似顏色的方式有別於英語使用者。 鮑亞士將這些原則運用於對不列顛哥倫比亞的因紐特語的研究。研究者們已發表某個特定單字的許多不同拼法。在過去，研究者透過許多方法解釋這項資料──它可能指出對某個單字發音方式的各地變異，也可能指的是不同方言。鮑亞士主張另一種解釋：差異並非在於因紐特人如何發出這個單字的語音，而是在於使用英語的學者如何感知這個單字的發音。這項差異並非在於英語使用者本身無法感知這個被討論的發音；而是英語的語音系統無法適應被感知的語音。 儘管鮑亞士對描述語言學的研究方法提供非常特殊的貢獻，但是他最終的論點是意義深遠：觀察者的偏見並不必然是個人的偏見，它可能是文化的。換言之，西方研究者的感知範疇，可能有系統地導致一位西方人誤解或無法完整感知另一文化中的一個有意義的成分。如同他對梅森的博物館展示所提出的批評，鮑亞士論證了這個看似文化演化證據的東西，實際上是不合乎科學的方法與西方人對自身文化優越的信念所產生的結果。這個論點為鮑亞士的文化相對論（cultural relativism）提供了方法論基礎：某個文化的各種成分，從該文化的角度來看是有意義的，即使它們從另一文化的角度來看是沒有意義的（或具有截然不同的意義）。 文化人類學[編輯] 來自鮑亞士夸扣特爾印地安人社會組織與秘密會社 (1897)一書，對於夸扣特爾面具的素描。頭骨形狀的木雕懸掛在面具下方，這些木雕代表著Bakbakwalinooksiwey的一個食人鳥類助手。 鮑亞士民族誌研究方法的本質，是立基於他早期對「地理學研究」的論文。在那篇論文，他支持一種研究方法，即 將每種現象都看成，因它本身的存在，就是值得研究的。它存在的這項事實，就使它足以獲得我們全心的注意；而且對於它在時空中的存在與演化的知識，完全滿足了求知者。 當鮑亞士的學生露絲·潘乃德在1947年向美國人類學會發表主席就職演說時，曾引用文學批評家布瑞迪（A.C. Bradley）的話：「我們注意的是『什麼是』，注視著它如何發生與勢必發生，」以提醒人類學家此種個殊式解釋（idiographic）立場的重要性。 這個取嚮導致鮑亞士提倡文化人類學，它的特色在於堅強致力於： 經驗論（empiricism）（對於以「科學定律」(scientific law)描述文化的各項嘗試，抱持著懷疑態度） 將文化視為流動與動態的觀念 民族誌田野工作，人類學家在被研究的人群中長期居住，以當地語言從事研究，並與當地研究者共同合作，做為蒐集資料的方法。赤崁樓東山咖啡,在地小吃,台南伴手禮,台南美食,台南旅遊,推薦必吃美食,必食小吃,名產,伴手禮,特色名產,三合一,二合一,即溶咖啡,推薦咖啡台南台南咖啡,赤嵌樓推薦伴手禮,台南伴手禮優惠,台南名產,東山咖啡,台南伴手禮推薦,台南必吃名產,台南必帶伴手禮,特色名產,台南即溶咖啡,台南東山咖啡等相關資訊與服務，不論是小家庭旅遊或大團體團購皆合適。赤嵌樓的內部環境，相當的簡約溫馨，利用夢幻又俏皮的擺設裝飾，打造出童話故事般的可愛場景，舒適的環境規劃，讓每一組入住的旅客，都能在暢玩一整天後，獲得最放鬆的休憩時光。赤嵌樓咖啡有關於台南咖啡,赤嵌樓小吃推薦,赤嵌樓優惠,台南美食,赤嵌樓小吃,赤嵌樓名產,赤嵌樓伴手禮,台南特色小吃,二合一,三合一,即溶咖啡,台南赤崁樓旅遊美食等相關資訊與服務首選咖啡。 以文化相對論做為從事田野工作的方法論工具，以及在分析資料時具有啟發性的工具。 鮑亞士主張，為了理解「什麼是」——在文化人類學，特定的文化特質（行為、信仰和符號）——學者必須在它們的當地脈絡中檢視它們。他也了解到，當人們從某地遷到另一地，以及當文化脈絡隨時間而改變，一個文化的各種要素及它們的意義將會隨之改變，這導致他強調對於文化分析而言，當地歷史所具有的重要性。 儘管當時其他人類學家，如馬凌諾斯基以及阿爾弗雷德·拉德克利夫-布朗關注對各社會的研究，他們認為社會是有明確界線的，但鮑亞士將注意力放在歷史上，後者顯示了某些文化特質從某地傳播到另一地的程度，這致使他將文化界線視為多重與重疊的，並且是具有高度滲透性的。因此，鮑亞士的學生羅伯特·羅維一度將文化描述為一件「碎片和補丁」。鮑亞士和他的學生認為，由於人們試圖理解他們的世界，因此他們尋求將世界的完全不同的要素整合起來，結果是不同文化可能是以具有不同形貌或模式為其特徵。但鮑亞士學派也認為，這種整合狀態往往與傳播處於緊張狀態，而且任何一個穩定結構的表象都是暫時的（見Bashkow 2004: 445）。 在鮑亞士的一生中，正如同現在的情況，許多西方人看到介於現代社會與傳統社會的基本差異，前者是以物力論（dynamism）與個人主義為其特徵，後者則是穩定與同質的。然而，鮑亞士的經驗田野研究使他反對前述的對比。比如，他1903年的文章〈阿拉斯加人針箱的裝飾圖案：傳統設計的歷史，以一個美國博物館的材料為基礎〉（"Decorative Designs of Alaskan Needlecases: A History of Conventional Designs, Based on Materials in a U.S. Museum" ）提供了另一個例子，關於鮑亞士如何根據對經驗資料的細緻分析，而提出廣闊的理論主張。在確立了這些針箱的相似性後，鮑亞士呈現某些外形特質如何提供一套語彙，使個別工匠可從中創造設計變化。因此，他強調將文化視為一個脈絡，據以解釋有意義的行動，這使他對於一個社會中的個體差異感到敏感（威廉·亨利·霍爾姆斯（William Henry Holmes）在1886年的〈陶瓷藝術的外形與裝飾起源及其發展〉一文提出了類似觀點，儘管他不同於鮑亞士，他並未發展民族誌與理論的意涵）。 在1920年的一篇提綱挈領的文章《民族學的方法》（The Methods of Ethnology）中，鮑亞士主張，人類學需要的並不是「系統化列舉一個部族的經過標準化的信仰和習慣」，而是需要證明「個體的反應方式，包括對於他的整體社會環境，以及對於不同意見與行為模式，這些發生在原始社會中，而且是一些具有深遠影響的變遷的發生原因」。 鮑亞士主張，對個體能動性的關注呈現了「個體活動在很大程度上受其社會環境所決定，但接下來他自己的活動影響了他生活其中的這個社會，且可能引發形態的修正」。因此，鮑亞士認為文化基本上是動態的：「這些方法一旦被採用，原始社會就失去了這個外表上的絕對穩定性……更正確地說，所有文化形態都呈現一種流動狀態……」（見Lewis 2001b） 在鮑亞士對於將有文字與無文字社會間的這項區別，做為一種界定人類學研究對象的方式的適當性，提出反對之後，鮑亞士主張無文字與有文字社會應當以相同方式被分析。十久世紀歷史學家已採用文獻學（philology）研究技術，重建有文字社會的歷史及它們之間的關係。為了將這些方法運用於無文字社會，鮑亞士主張田野研究者的任務，就是生產和蒐集無文字社會的文本。這個文本的型態，不僅是編譯當地語言的詞彙和語法，更是記錄關於社會關係和制度的神話、民間故事、信仰，甚至當地烹調風格的食譜。為了做到這一點，鮑亞士相當依賴與當地識字的民族誌研究者相合作（在夸扣特爾人中，最常合作的對象是喬治·亨特（George Hunt）），且他鼓勵學生們將這些人視為寶貴的夥伴，他們在西方社會的地位居於下等，但在理解他們自己文化時他們居於較高地位（見Bunzl 2004: 438-439）。 鮑亞士運用這些方法於1920年發表另一篇文章，其中他重新探討他對夸扣特爾人親屬關係的早期研究。在1890年代晚期，鮑亞士試圖藉由將夸扣特爾人的氏族組織，與它的南北相鄰社群的氏族組織相比較，以重建夸扣特爾氏族組織的轉變過程。但到了1920年，他反對將夸扣特爾人的親屬群體原則翻譯成任何一個英文詞彙。他並不是試圖將夸扣特爾人塞進某些更大的模型，而是試圖從他們自己的角度，來理解他們的信念和行為。例如，儘管他先前將夸扣特爾人的單字「numaym」譯為「clan」（氏族），他在1920年轉而主張，最好將這個單字理解為一大筆特權，沒有任何英文單詞可用來表達這個意思。男人們透過他們的父母或妻子來保有主張這些特權的權利，而且可透過許多方式來獲得、運用這些特權，且代代相傳。正如在他對於交互語音的研究工作，鮑亞士終於認識到，對於夸扣特爾人親屬關係的各種不同的民族學解釋方式，是西方人概念範疇的侷限所造成的結果。正如他對於阿拉斯加人針箱的研究工作，他將各種夸扣特爾人行為的變異，視為社會形態與個體創造力之間交互作用的結果。 科學家的社會運動家角色[編輯] 我致力於兩件事情：絕對的學術與精神自由，以及將國家置於個人利益之下；換句話說，促進個人可發展其最佳能力的各種條件；只要這有可能對於傳統加諸於我們的枷鎖產生充分的理解；以及對抗國家或私人組織所施行的威權政策。這意味著投身於真正的民主原則。我反對意圖矇蔽心智的口號教條，無論是哪一種類型的口號(鮑亞士致函杜威，1939年6月11日)。 在其他學科的許多社會科學家往往苦惱於他們「科學」工作的正當性，並不斷強調他們研究工作的超然、客觀與可計量等等性質的重要性。也許因為鮑亞士，如同其他早期人類學家，原先的訓練是自然科學，他與學生們從未表現出這種焦慮。更進一步，他並不相信超然、客觀與可計量等等性質，在使得人類學具有科學性方面是有其必要的。由於人類學家的研究目標有別於物理學家的目標，他推斷人類學家必須運用不同的方法與標準來評估他們的研究。因次，鮑亞士運用統計學研究，來呈現資料的變異程度是依據脈絡而定的，並主張人類變異性的這種依脈絡而定的本質，使得許多對於人種的科學理解所產生的抽象分析與概述(特別是當時的社會演化理論)，事實上變得並不科學。他對於民族誌田野工作的理解，始於一項事實，民族誌研究的對象(例如巴芬島的因紐特人)不僅是客體，更是主體，而且他的研究讓他注意到他們的創造力與動力。更重要的是，他將因紐特人視為老師，因此翻轉了傳統上在科學家與研究客體之間的階層關係。 這項對於人類學家與他們所研究對象之間的關係所做的強調----重點在於，雖然天文學家研究星球；化學家研究元素；植物學家研究植物，但兩者基本上是不同的，然而人類學家與他們所研究的人，同樣都是人類--這意味著人類學家本身可能成為人類學研究的對象。雖然鮑亞士並未有系統地探求這個反方向的研究，他對於交互聲音的研究可以做為一個例子，說明他意識到科學家不應對他們的客觀性感到有信心，因為他們也是透過他們文化的稜鏡來看這個世界。 學生與影響力[編輯] 從1901年到1911年，哥倫比亞大學只產生了七位人類學博士。儘管依據今日的標準，這是非常小的數目，在當時卻足以讓鮑亞士在哥大建立的人類學系，成為美國最卓越的人類學課程。此外，鮑亞士的許多學生繼續在其他主要大學建立人類學課程。 鮑亞士的首位博士生是阿爾弗雷德·路易斯·克魯伯（Alfred L. Kroeber）（1901年），他連同鮑亞士的另一位學生羅伯特·羅維（Robert Lowie）（1908年）創建了柏克萊加州大學（University of California at Berkeley）的人類學系。他也培養了威廉·瓊斯（William Jones）（1904年）——首批土著美國印第安人類學家之一（福克斯人（Fox）），在1909年於菲律賓研究時遭到殺害——以及亞伯特·劉易斯（Albert B. Lewis）（1907年）。鮑亞士也培養了其他許多對學院人類學的發展深具影響的學生：弗蘭克·斯佩克（Frank Speck）(1908年)由鮑亞士培養，卻在賓州大學取得博士學位，並迅速著手在該校創建人類學系；愛德華·薩丕爾（Edward Sapir）(1909年)和費-庫珀·科爾（Fay-Cooper Cole）(1914年)在芝加哥大學發展了人類學系;亞歷山大·戈登衛塞（Alexander Goldenweiser）(1910年)與埃爾西·克魯斯·帕森斯（Elsie Clews Parsons）（她1899年從哥大獲得社會學博士，但後來向鮑亞士學習民族學）在社會研究新學院創立人類學系;萊斯利·斯皮爾（Leslie Spier）(1920年)後來在華盛頓大學和其妻子歐娜·甘瑟(Erna Gunther)(也是鮑亞士的學生)創建人類學系，而梅爾維爾·赫斯科維茨（Melville Herskovits）(1923年)在西北大學創立人類學系。他也培養了約翰·里德·斯萬頓（John Reed Swanton）（在1900年取得哈佛博士之前，曾在哥大向鮑亞士學習兩年），保羅·拉丁（Paul Radin） (1911年)，露絲·潘乃德(1923年)，格拉迪斯·理察（Gladys Reichard）(1925年)於1921年在巴納德學院（Barnard College）開始授課，後來升等為教授，露絲·班佐（Ruth Bunzel）(1929年)，亞歷山大·萊瑟（Alexander Lesser）(1929)，瑪格麗特·米德(1929)，以及吉恩·韋爾特菲什（Gene Weltfish）（她在1929年論文答辯，儘管她直到1950年哥大降低所需費用後，才正式畢業）。 他在哥大的學生還包括墨西哥人類學家曼紐爾·加米歐（Manuel Gamio），他在1909到1911年師從鮑亞士後獲得碩士學位，並於1917年成為墨西哥人類學局首任局長；以斯帖·戈德弗蘭克（Esther Goldfrank）於1919年隨鮑亞士前往新墨西哥州從事對普布羅印第安人的研究；吉爾伯特·弗雷耶（Gilberto Freye），他在巴西形塑了「種族民主」的概念；以及人類學家、民俗學家、小說家卓拉·尼爾·赫斯特（Zora Neale Hurston），她1928年從巴納德學院畢業——這是附屬於哥大的女子學院。 他也影響了克勞德·李維史陀（Claude Lévi-Strauss），後者是他在晚年寓居紐約時，於1940年代遇到的。 鮑亞士的幾位學生持續擔任美國人類學會的旗艦期刊《美國人類學家》的編輯：約翰·里德·斯萬頓(John R. Swanton) (1911, 1921-1923)，羅伯特·羅維(1924-1933)，萊斯利·斯皮爾（(1934-1938)，以及赫斯科維茨(Melville Herskovits) (1950-1952)。愛德華·薩丕爾（Edward Sapir）的學生John Alden Mason在1945-1949年當編輯，而阿爾弗雷德·路易斯·克魯伯和羅伯特·羅維的學生沃爾特·戈德施米特（Walter Goldschmidt）在1956-1959年擔任編輯。 鮑亞士的大多數學生同樣具有他對謹慎的歷史重建的關注，以及他對臆測的演化模型的反感。此外，鮑亞士鼓勵他的學生，批評他們自己就如同其他人批評他們一樣。例如，鮑亞士起初為他將頭骨指數（頭骨形態的有系統變異）做為描述遺傳特徵的方法提出辯護，但後來在進一步研究後否定了他早期的研究；他同樣批評了他自己對（太平洋西北海岸）瓜求圖人語言及神話的早期作品。 鮑亞士的學生受到此種自我批判動力所鼓舞，以及鮑亞士學派致力於從報導人那裡學習，並根據個人的研究發現來塑造論點，因此這些學生迅速偏離了他自己的研究論點。他的學生很快試圖發展鮑亞士普遍反對的鉅型理論。克魯伯使他同事的注意力轉向西格蒙德·弗洛伊德以及文化人類學與心理分析二者結合的可能。露絲·潘乃德發展了「文化與人格」以及「國民文化」（national cultures）理論，而克魯伯的學生朱利安·斯圖爾德發展了文化生態學及多線演化論。 然而，鮑亞士對於人類學具有不朽的影響。事實上所有人類學家如今都接受鮑亞士對經驗論及他的方法論文化相對論的支持。此外，事實上所有文化人類學家如今都分享著鮑亞士對田野研究的貢獻，這包括長期居住，學習當地語言，並與報導人發展社會聯繫。最後，人類學家繼續尊崇他對種族主義意識形態的批判。Thomas Gossett在1963年《種族：在美國的一個思想的歷史》（Race: The History of an Idea in America）一書中，寫道：「在歷史上，鮑亞士在打擊種族主義偏見上，可能比任何人都做得更多。」 引用文獻[編輯] ^ www.franz-boas.com - further information about the commemoration of the 150th anniversary of Boas´ birth at Minden e. g. an exposition, a scientific meeting, a theatre play, a special medal, an edition of the diary of Wilhelm Weike, Boas´ servant on Baffin Island ^ Norman F. Boas, 2004, p. 291 (photo of the graveyard marker of Franz and Marie Boas, Dale Cemetery, Ossining, N.Y.) ^ Holloway, M. (1997) The Paradoxical Legacy of Franz Boas - father of American anthropology. Natural History. November 1997 ^ http://article.yeeyan.org/view/339265/346507 ^ http://www.nndb.com/people/861/000097570/ ^ Douglas Cole 1999 Franz Boas: The Early Years, 1858-1906 p. 280. Washington: Douglas and MacIntyre. ^ Franz Boas' letter-diary to Marie Krakowizer，1883年11月23日 Baffin Island Letter-Diary, 1883-1884, edited by Herbert Cole (1983:33) ^ Alexander Lesser, 1981 "Franz Boas" p. 25 in Sydel Silverman, ed. From Totems to Teachers New Yortk: Columbia University Press ^ A reassessment of human cranial plasticity: Boas revisited by Corey S. Sparks and Richard L. Jantz. ^ Marks, Jonathan What it Means to be 98% Chimpanzee: Apes, People, and Their Genes, University of California Press, 2003 ISBN 0-520-24064-2 p. xviii [1] ^ New Answers to Old Questions: Did Boas Get It Right? Heredity, Environment, and Cranial Form: A Reanalysis of Boas’sImmigrant Data. ^ Did Boas Get It Right or Wrong? 資源/延伸閱讀[編輯] 鮑氏著作[編輯] Boas n.d. "The relation of Darwin to anthropology," notes for a lecture; Boas papers (B/B61.5) American Philosophical Society, Philadelphia. Published on line with Herbert Lewis 2001b. Boas, Franz 1911 The Mind of Primitive Man ISBN 0-313-24004-3 Boas, Franz 1912 Changes in the Bodily Form of Descendants of Immigrants. American Anthropologist, Vol. 14, No. 3, July-Sept, 1912. Boas, Franz 1912 The History of the American Race. Annals of the New York Academy of Sciences, Vol. XXI, pp. 177-183. Boas, Franz 1922 Report on an Anthropometric Investigation of the Population of the United States. Journal of the American Statistical Association, June 1922. Boas, Franz 1922 The Measurement of Differences Between Variable Quantities. Quarterly Publication of the American Statistical Association, December, 1922. Boas, Franz 1927 The Eruption of Deciduous Teeth Among Hebrew Infants. The Journal of Dental Research, Vol. vii, No. 3, September, 1927. Boas, Franz 1935 The Tempo of Growth of Fraternities. Proceedings of the National Academy of Sciences, Vol. 21, No. 7, pp. 413-418, July, 1935. Boas, Franz 1940 Race, Language, and Culture ISBN 0-226-06241-4 Stocking, George W., Jr., ed. 1974 A Franz Boas Reader: The Shaping of American Anthropology, 1883-1911 ISBN 0-226-06243-0 Boas, Franz 1928 "Anthropology and Modern Life" (2004 ed.) ISBN 0-7658-0535-9 受鮑氏影響著作與鮑氏人類學[編輯] Bashkow, Ira 2004 "A Neo-Boasian Conception of Cultural Boundaries" in American Anthropologist 106(3): 443-458 Bunzl, Matti 2004 "Boas, Foucault, and the 'Native Anthropologist,'" in American Anthropologist 106(3): 435-442 Cole, Douglas 1999 Franz Boas: The Early Years, 1858-1906 ISBN 1-55054-746-1 Kuper, Adam 1988 The Invention of Primitive Society: Transformations of an Illusion ISBN 0-415-00903-0 Kroeber, Alfred 1949 "An Authoritarian Panacea" in American Anthropologist 51(2) 318-320 Lesser, Alexander 1981 "Franz Boas" in Sydel Silverman, ed. Totems and Teachers: Perspectives on the History of Anthropology ISBN 0-231-05087-9 Lewis, Herbert 2001a "The Passion of Franz Boas" in American Anthropologist 103(2): 447-467 Lewis, Herbert 2001b "Boas, Darwin, Science and Anthropology" in Current Anthropology 42(3): 381-406 (On line version contains transcription of Boas's 1909 lecture on Darwin.) Stocking, George W., Jr. 1968 "Race, Culture, and Evolution: Essays in the History of Anthropology" ISBN 0-226-77494-5 Stocking, George W., Jr., ed. 1996 Volksgeist as Method and Ethic: Essays on Boasian Ethnography and the German Anthropological Tradition ISBN 0-299-14554-9 鮑亞士、人類學及其猶太認同[編輯] Glick, Leonard B. 1982 "Types Distinct from Our Own: Franz Boas on Jewish Identity and Assimilation" in American Anthropologist 84(3) pp. 545-565. Frank, Gelya 1997 "Jews, Multiculturalism, and Boasian Anthropology" in American Anthropologist 99(4), pp. 731-745. Mitchell Hart 2003 "Franz Boas as German, American, Jew." In German-Jewish Identities in America, eds. C. Mauch and J. Salomon (Madison: Max Kade Institute), pp. 88-105. Kevin MacDonald 1998 The Culture of Critique: An Evolutionary Analysis of Jewish Involvement in Twentieth-Century Intellectual and Political Movements -- chapter 2 provides a critique of Boas, by resurrecting the Nazi notion of "Jewish science". 相關連結[編輯] A reassessment of human cranial plasticity: Boas revisited -- Summary of critical paper by Corey S. Sparks and Richard L. Jantz. Heredity, Environment, and Cranial Form -- article confirming Boas's research, by Clarence C. Gravlee, H. Russell Bernard, and William R. Leonard Franz Boas Out of the Ivory Tower -- essay on the relationship between the academy and politics, drawing on the example of Boas The Great Social Anthropology Scam, Chris Brand — article from The Occidental Quarterly, a website and journal advocating white nationalist opinions, examining what the author describes as the "destructive legacy of Franz Boas". [顯示] 閱 論 編赤崁樓東山咖啡,在地小吃,台南伴手禮,台南美食,台南旅遊,推薦必吃美食,必食小吃,名產,伴手禮,特色名產,三合一,二合一,即溶咖啡,推薦咖啡台南台南咖啡,赤嵌樓推薦伴手禮,台南伴手禮優惠,台南名產,東山咖啡,台南伴手禮推薦,台南必吃名產,台南必帶伴手禮,特色名產,台南即溶咖啡,台南東山咖啡等相關資訊與服務，不論是小家庭旅遊或大團體團購皆合適。赤嵌樓的內部環境，相當的簡約溫馨，利用夢幻又俏皮的擺設裝飾，打造出童話故事般的可愛場景，舒適的環境規劃，讓每一組入住的旅客，都能在暢玩一整天後，獲得最放鬆的休憩時光。赤嵌樓咖啡有關於台南咖啡,赤嵌樓小吃推薦,赤嵌樓優惠,台南美食,赤嵌樓小吃,赤嵌樓名產,赤嵌樓伴手禮,台南特色小吃,二合一,三合一,即溶咖啡,台南赤崁樓旅遊美食等相關資訊與服務首選咖啡。 語言哲學 [顯示] 閱 論 編 種族的歷史定義 權威控制 WorldCat VIAF: 25308 LCCN: n80044863 ISNI: 0000 0001 2095 4141 GND: 118512153 SELIBR: 206191 SUDOC: 028458486 BNF: cb12028994f（數據） ULAN: 500314555 NLA: 35019714 NDL: 01080947 NKC: jn19990000864 BNE: XX1002227 16 個分類：1858年出生1942年逝世美國人類學家美國語言學家德國人類學家音韻學家芝加哥大學教師克拉克大學教師基爾大學校友海德堡大學校友波恩大學校友美國猶太人德國猶太人移民美國的德國人北萊因-西發里亞人丹麥皇家科學院院士